Stát

Stát , politická organizace společnosti nebo orgán politický nebo, přesněji řečeno, vládní instituce. Stát je formou lidského sdružení odlišujícího se od jiných sociálních skupin svým účelem, ustanovením pořádku a bezpečností; její metody, zákony a jejich vymáhání; jeho území, oblast jurisdikce nebo zeměpisné hranice; a konečně svou suverenitou. Stát spočívá v nejširší míře z dohody jednotlivců o způsobu řešení sporů ve formě zákonů. V takových zemích, jako jsou Spojené státy, Austrálie, Nigérie, Mexiko a Brazílie, se pojem stát (nebo příbuzný) také vztahuje na politické jednotky, které nejsou suverénní, ale podléhají autoritě většího státu nebo federální unie.

Historické koncepce

Řecké a římské precedenty

Historie západního státu začíná ve starověkém Řecku. Platón a Aristoteles psali o polisu nebo městském státě jako o ideální formě asociace, ve které mohly být uspokojeny náboženské, kulturní, politické a ekonomické potřeby celé komunity. Tento městský stát, charakterizovaný především svou soběstačností, viděl Aristoteles jako prostředek rozvoje morálky v lidském charakteru. Řecká myšlenka přesněji odpovídá modernímu konceptu národa - tj. Populaci pevné oblasti, která sdílí společný jazyk, kulturu a historii - zatímco římská publikace nebo společenství jsou více podobné modernímu konceptu národa. stát. Publica resbyl právní systém, jehož jurisdikce se rozšířila na všechny římské občany, zajišťovala jejich práva a určovala jejich odpovědnost. V důsledku roztříštěnosti římského systému vedla otázka autority a potřeby pořádku a bezpečnosti k dlouhému období boje mezi bojujícími feudálními pány Evropy.

Machiavelli a Bodin

Až v 16. století se v spisech Niccolò Machiavelliho (Itálie) a Jean Bodina (Francie) objevila moderní koncepce státu jako centralizující síla, díky níž mohla být znovu získána stabilita. V knize The Prince, Machiavelli , přikládal prvořadý význam trvanlivosti vlády, odkládal stranou všechny morální úvahy a místo toho se soustředil na sílu - vitalitu, odvahu a nezávislost - vládce. Pro Bodina, jeho současníka, moc sama o sobě nestačila na vytvoření panovníka; pravidlo musí být v souladu s morálkou, aby bylo trvalé, a musí mít kontinuitu - tj.prostředek k založení posloupnosti. Bodinova teorie byla předchůdcem doktríny „božského práva králů“ ze 17. století, kdy se monarchie stala převládající formou vlády v Evropě. To vytvořilo klima pro myšlenky reformátorů 17. století, jako je John Locke v Anglii a Jean-Jacques Rousseau ve Francii, kteří začali znovu zkoumat původ a účely státu.

Hobbes, Locke a Rousseau

Pro Locke a Rousseau, stejně jako pro anglického předchůdce Lockeho Thomase Hobbese, stát odrážel povahu lidí, kteří ho vytvořili. „Přírodní stav“ člověka, říkal Hobbes, je sebevyhledávající a konkurenceschopný. Člověk se podřizuje vládě státu jako jediný prostředek sebezáchovy, kterým může uniknout brutálnímu cyklu vzájemného ničení, které je jinak výsledkem jeho kontaktu s ostatními.

Pro Locke není lidský stav tak ponurý, ale stát znovu pramení z potřeby ochrany - v tomto případě vlastních práv. Locke řekl, že stát je společenskou smlouvou, podle které se jednotlivci dohodnou, že si navzájem neporuší „přirozená práva“ na život, svobodu a majetek, výměnou, za kterou si každý člověk zajistí svou „sféru svobody“.

Rousseauovy myšlenky odrážejí postoj mnohem pozitivnější vůči lidské přirozenosti než Hobbes nebo Locke. Spíše než právo monarchy vládnout, Rousseau navrhoval, aby stát dlužil svou autoritu obecné vůli vládnoucích. Pro něj je samotný národ svrchovaný a zákon není nikdo jiný než vůle lidu jako celku. Rousseau byl ovlivněn Platónem a uznal stát jako prostředí pro morální vývoj lidstva. Člověk, byť zkorumpovaný svou civilizací, zůstal v zásadě dobrý, a proto byl schopen převzít morální postavení zaměřené na obecné blaho. Protože výsledkem zaměření na jednotlivé účely je nesouhlas, může zdravý (nepoškozující) stav existovat pouze tehdy, když je jako cíl uznáno obecné dobro.