Eschatologie

Eschatologie , doktrína posledních věcí. Původně to byl západní termín, odkazující na židovské, křesťanské a muslimské přesvědčení o konci historie, o vzkříšení mrtvých, posledním soudu, mesiánské éře a problému teodiky (ospravedlnění Boží spravedlnosti). Historici náboženství použili tento termín na podobná témata a koncepty v náboženstvích neiteritoriálních národů, starověkých Středomoří a Středního východu a ve východních civilizacích. Eschatologické archetypy lze také nalézt v různých sekulárních osvobozeneckých hnutích.

Tympanum ilustrující poslední rozsudek, 1130–35;  fasáda kostela v Conques, Francie.Sekera.Lekce historie kvízu: Fakta nebo fikce? Místa světového dědictví jsou místy kulturního významu.

Povaha a význam

V dějinách náboženství se pojem eschatologie týká koncepcí posledních věcí: nesmrtelnosti duše, znovuzrození, vzkříšení, migrace duše a konce času. Tyto pojmy mají také světské paralely - například v bodech života člověka a v chápání smrti. Tyto pojmy jsou často v rozporu se zkušeností utrpení ve světě. Eschatologická témata se daří během krizí a slouží jako útěcha těm, kteří doufají v lepší svět nebo jako motivace k revoluční transformaci společnosti.

Ve tvaru rozsahu a povahy zapojení věřícího do světa eschatologická očekávání předpokládají buď jednotlivce, nebo kolektivní formu, zahrnující individuální duše, lidi nebo skupinu, lidstvo nebo celý vesmír. Sociální důsledky těchto dvou forem eschatologie jsou významné. Jednotlivé formy mají tendenci podporovat buď apolitické, nebo politicky konzervativní postoje - založené na víře, že každý člověk prožívá Boží rozsudek o smrti, a že proto nemá smysl změnit svět. Některé formy kolektivní eschatologie však zahrnují politický aktivismus a očekávání veřejného projevu Boží spravedlnosti. Doufají nejen v kolektivní tělesné spasení a transformaci světa, ale aktivně se na něj připravují.

Téma původu a posledních věcí

Protože počátky biblické eschatologie se vyskytují v jedinečných „historických“ událostech (jako je Exodus Židů z Egypta v 13. století bce), vyskytují se problémy, když jsou eschatologické koncepty uvaleny na rámec jiných náboženství. V náboženstvích mimo biblickou tradici neexistuje „konec“, ale spíše cyklický vzorec kosmického ničení a znovuzrození. Proto je třeba rozlišovat mezi mýtickými a historickými eschatologiemi. Bývalý interpretuje stav člověka ve vztahu k říši posvátného a profánního, jak je definováno v nečasových termínech a příbězích, druhý v časových termínech a příbězích.

V mýtické eschatologii je původ světa reprodukován na konci světa; to znamená, že proces vytváření řádu z chaosu, ke kterému došlo na začátku času, se objevuje znovu na konci času („konec“ nebo „konec“). Zpočátku se podle tohoto přístupu stanoví univerzální zákony a čistý řád věcí, ale nakonec se zákon a řád rozpadnou a degenerují. Spasení se tedy nachází ve návratu světového původu. Jak mýtické činy bohů, tak historické činy lidí jsou vnímány jako reprezentace věčného boje, ve kterém je světový řád bráněn proti chaosu. Historie se tak stává kulturním dramatem, ve kterém kněží a králové hrají předurčené rituální role.

Mýtická eschatologie tedy může být definována jako „mýtus věčného návratu“, který představuje cyklický pohled na historii. Na náboženských festivalech je ztracená doba historie regenerována a je zastoupena věčnost. Rituálním opakováním stvoření vesmíru je dojem pomíjivosti prokazatelně nesprávný. Ukázalo se, že vše zůstává na svém místě, naděje je vlastní paměti a budoucí spasení je znázorněno jako návrat k prvotnímu původu nebo do původního zlatého věku. V mýtické eschatologii je význam dějin nalezen na oslavě věčnosti vesmíru a opakovatelnosti původu světa.

Historická eschatologie naopak není založena na mýtickém prvotním dění, nýbrž na událostech v čase, které poskytují strukturu dějin a jsou zásadní pro jeho pokrok. Biblické a biblicky ovlivněné eschatologie jsou historické a směřují k historické budoucnosti. Z tohoto pohledu nejsou zkušenosti nikdy univerzální. Rituály jako Pesach a Seder nejsou pokusy opakovat události a zkušenosti, ale jsou způsoby, jak si je pamatovat prostřednictvím vyprávění historie a tradice. Rituály jsou události, ve kterých je novum (nová nebo mimořádná událost nebo akce) symbolicky prožíváno. Naděje se tak zakládá na historické paměti, ale překračuje to, co se historicky pamatuje.

Budoucnost historie je konečná, protože historie je neopakovatelná. V tomto kontextu není historie chápána jako aréna hrůz chaosu, ale pole nebezpečí a spásy. Význam historie se tak nachází v jejím budoucím naplnění. Božské nebo posvátné není zažíváno v rituálních reenactmentech věčně se opakujícího řádu přírody a vesmíru; Boží nevolnost, věrnost a přísliby do budoucna lze spíše rozeznat v nevratných událostech historie.

Historické eschatologie se vyskytují ve víře Izraele a judaismu, která je založena na Exodu a která se stále více zaměřuje na očekávané zjevení Boží slávy ve všech zemích. Historické eschatologie jsou také nalezeny v křesťanství, které je založeno na Ježíšově životě a jeho vzkříšení z mrtvých. Křesťanské naděje se zaměřují na království Boží, skrze které má historie skončit a být naplněna. V judaismu a křesťanství jedinečný výskyt historické události slouží jako základ pro víru v dlouho očekávané budoucnosti. Historicky se vyskytující novum nabízí naději na novou existenci, která bude více než reprodukce prvotního stavu.

Formy eschatologie

Historická eschatologie se objevuje v jedné ze tří odlišných forem - mesianismus, millennialismus nebo apokalyptismus. Mesiánské naděje směřují k jediné vykupitelské osobě, která, jak se věří, povede Boží lid, nyní trpící a utlačovaný, k lepší historické budoucnosti. Mesianismus někdy podporuje vize pomsty a spravedlnosti, která postihuje tyranské politické a náboženské vůdce. V těchto případech místní historická očekávání utvářejí víru v naplnění historie před jejím koncem. Apokalyptismus naproti tomu slibuje náhlý, kataklyzmatický zásah Boha na straně věrné menšiny. Podle tohoto pohledu bude „tento svět“ neschopný „Boží spravedlnost“ zničen a nahrazen novým světem založeným na Boží spravedlnosti. Millenarian nebo chiliastic,naděje směřuje k tisíciletému pozemskému království míru, společenství a prosperity, nad nímž bude vládnout Kristus a jeho světci po zničení sil zla a před konečným koncem dějin.