Animismus

Animismus , víra v nespočetné množství duchovních bytostí, které se zabývají lidskými záležitostmi a jsou schopné pomáhat nebo poškozovat lidské zájmy. Animistické víry byly nejprve kvalifikovaně průzkum sirem Edward Burnett Tylor ve svém díle primitivní kultury (1871), ke kterému dluží pokračující měnu termínu. Zatímco žádné z hlavních světových náboženství není animistické (ačkoli mohou obsahovat animistické prvky), většina ostatních náboženství - např. Náboženství kmenových národů - je. Z tohoto důvodu není etnografické chápání animismu založené na terénních studiích kmenových národů neméně důležité než teoretické, zabývající se povahou nebo původem náboženství.

Význam při studiu kultury a náboženství

Pojem animismusneznamená jediný krédo nebo doktrínu, ale pohled na svět v souladu s určitým rozsahem náboženských vyznání a praktik, z nichž mnohé mohou přežít ve složitějších a hierarchických náboženstvích. Starost o moderní stipendium s animismem souvisí s problémem racionálního nebo vědeckého chápání samotného náboženství. Po věku průzkumu nejlepší informace o nově objevených lidech Ameriky, Afriky, Asie a Oceánie pocházely často od křesťanských misionářů. Zatímco obecně nesympatičtí k tomu, co bylo považováno za „primitivní pověru“, někteří misionáři v 19. století vyvinuli vědecký zájem o víru, která podle všeho představovala raný typ náboženského vyznání, horší, ale předek jejich vlastní. Právě tento zájem byl vykrystalizován Tylorem v Primitive Culture, z nichž větší část je věnována popisu exotického náboženského chování. Pro intelektuály té doby, hluboce zasaženi novou biologií Charlese Darwina, se zdálo, že animismus je klíčem k takzvané primitivní mysli - k lidskému intelektu v nejranější známé fázi kulturní evoluce. Dnešní myslitelé považují tento pohled za zakořeněný v hluboce mylném předpokladu. Od přinejmenším střední-20. Století, antropologové považují všechny současné kultury a náboženství za srovnatelné ve smyslu odrážení plně vyvinuté lidské inteligence schopné učit se umění nejvyspělejší společnosti. Náboženské myšlenky lovců „doby kamenné“, s nimiž se hovořilo během 19., 20. a 21. století, nebyly zdaleka jednoduché.

Od doby, kdy se „velká“ náboženství světa vyvinula v historických dobách, lze předpokládat, že v pravěku dominovaly na planetě animální důrazy. Ve společnostech postrádajících jakékoli doktrinální zřízení byl uzavřený systém víry méně úspěšný než otevřený. Nelze však předpokládat, že by byly vyloučeny polyteistické a monoteistické myšlenky. Ale to, co je dnes jasné - že žádný historicky daný vyznání nemá nevyhnutelnou přitažlivost k vzdělané mysli - sotva získal místo ve vědeckém argumentu před více než 100 lety.

Teoretické problémy

Tylorova teorie animismu

Pro Tylora byl koncept animismu odpovědí na otázku: „Jaká nejzákladnější forma náboženství může toto jméno ještě nést?“ Naučil se pochybovat o rozptýlených zprávách o lidech „tak nízkých v kultuře, že nemají žádné náboženské představy.“ Myslel si, že náboženství je přítomno ve všech kulturách, je řádně dodržováno a že se může ukázat všude. Zdaleka nepředpokládal, že by nějaké náboženství bylo základním kamenem celé kultury, pobavil však myšlenku pre-náboženské fáze v evoluci kultur a věřil, že v této fázi může být nalezen kmen. Aby mohl pokračovat v systematické studii problému, vyžadoval „minimální definici náboženství“ a našel ji v „Víře v duchovní bytosti“. Pokud by bylo možné prokázat, že žádný člověk neměl takovou minimální víru,pak by bylo známo, že celé lidstvo již překročilo práh do „náboženského stavu kultury“.

Pokud však byl animismus uveden jako „minimální definice“, stal se odrazovým můstkem pro široký průzkum. Ačkoli antropologie v Tylorově dni byla hlavně věda o křesle, prostřednictvím terénních exkurzí a širokého a kritického čtení si vyvinul dobrý smysl pro to, co bylo v etnografických zdrojích jeho doby důvěryhodné. Shromáždil řadu případů a uspořádal je do série od toho, co se mu zdálo nejjednodušší nebo nejranější fáze vývoje až po nejsložitější nebo poslední fázi. Tímto způsobem učil, že náboženství se vyvinulo z „doktríny duší“, vycházející ze spontánní reflexe smrti, snů a zjevení, do širší „doktríny duchů“, která se nakonec rozšířila o mocné démony a bohy. Základní předpoklad byl

že myšlenka duší, démonů, božstev a jakýchkoli jiných tříd duchovních bytostí je pojetí podobné povahy po celou dobu, přičemž koncepce duší jsou původní z řady.

Tylor tvrdil, že na lidi na celém světě bude působit živost vysněných snů a že by důvodem bylo, že sny mrtvého příbuzného nebo vzdálených přátel byly důkazem existence duší. Jednoduchá víra v tyto duchovní bytosti, nezávislé na přírodních tělech, by se podle jeho názoru rozšířila o propracovanější náboženské nauky, doprovázené rituály, které mají ovlivňovat silné duchy a ovládat tak důležité přírodní události.

Zatímco Tylor nenabízel žádnou speciální teorii pro tuto expanzi, a tak se vyhnul většině pastí raného sociálního evolucionismu, učil, že kultury se pohybovaly, i když ne podél jediné cesty, od jednodušších ke složitějším formám. Směr pohybu byl ukázán přežitím animismu v tlumených, ale rozpoznatelných formách (včetně většiny „pověr“ a mnoha výrazů, jako „duch neposlušnosti“ nebo běžných slov, jako je génius) v pokročilé civilizaci své vlastní doby. Tato „teorie rozvoje“ bojovala proti takzvané teorii degradace, která tvrdila, že náboženství vzdálených národů se na ně mohlo šířit pouze z center vysoké kultury, jako je raný Egypt, a během procesu přenosu se „degraduje“. Tylor ukázal, že animistické víry projevují velkou rozmanitost a často se jedinečně hodí ke kulturám a přirozenému prostředí, ve kterém se nacházejí.

Ve zpětném pohledu se zdá, že Tylor je ve svých soudech vyváženější než pozdější autoři, kteří konstruovali problém „minimálního náboženství“ v užším rámci. Tylorovo největší omezení bylo uvaleno na sebe, protože zúžil svou pozornost na to, co lze nazvat kognitivními aspekty animismu, a nechal stranou „náboženství vizí a vášně“. Tylor vzal animismus ve své nejjednodušší manifestaci jako „hrubou dětskou přírodní filozofii“, která vedla lidi k „doktríně univerzální vitality“, kdy se „slunce a hvězdy, stromy a řeky, vítr a mraky, staly osobními animovanými stvořeními.“ Ale jeho kognitivní důraz ho vedl k tomu, aby podcenil naléhavou praktičnost věřícího zájmu o nadpřirozené. Tylorovi věřící jsou „primitiva pro křesla“ (stvoření antropologů pro křesla), ne skuteční jedinci, kteří byli chyceni v otřesech sváru, nemoci,a strach ze záhuby.