Teleologie

Teleologie (z řeckých telos , „end“ a loga), „Důvod“), vysvětlení odkazem na nějaký účel, cíl, cíl nebo funkci. Tradičně to bylo také popisováno jako konečná kauzalita, na rozdíl od vysvětlení pouze z hlediska účinných příčin (původ změny nebo stav odpočinku v něčem). Lidské chování, pokud je racionální, je obecně vysvětleno s odkazem na cíle nebo cíle sledované nebo údajně sledované, a lidé často chápali chování jiných věcí v přírodě na základě této analogie, buď jako samy sledující cíle nebo cíle nebo tak, jak jsou navrženy tak, aby splňovaly účel vymyšlený myslí, která přesahuje přírodu. Nejvíce oslavovanou zprávou o teleologii bylo sdělení Aristotela, když prohlásil, že úplné vysvětlení všeho musí brát v úvahu jeho konečnou příčinu i její efektivní, materiální,a formální příčiny (poslední dvě věci jsou věci, z nichž je něco vyrobeno a forma nebo vzorec věci).

AristotelesAristotelesPřečtěte si více o tomto tématu Biologie, filosofie: Teleologie od Aristoteles po Kant Filozofie biologie, stejně jako celá západní filozofie, začala starověkými Řeky. Přestože Platón (c. 428 – c ....

S nástupem moderní vědy v 16. a 17. století byl zájem zaměřen na mechanistická vysvětlení přírodních jevů, které se odvolávají pouze na účinné příčiny; pokud byla použita teleologická vysvětlení, neměli formu (jako v aristotelské teleologii), že se věci vyvíjejí směrem k realizaci vnitřních cílů jejich vlastní povahy, ale prohlížení biologických organismů a jejich částí jako komplexních strojů, v nichž každá menší část je nepatrně Přizpůsoben ostatním a každý vykonává specifickou funkci, která přispívá (např. v případě oka) k funkci nebo účelu celku (např. k vidění). Pro protestanského apologa 18. století Williama Paleyho a jeho následovníky lze machinelikovou povahu biologických organismů vysvětlit pouze tím, že se postaví božského designéra celého života.Paleyho teleologie se tak stala základem moderní verze teleologického argumentu o existenci Boha, nazývaného také argumentem z designu.

William Paley

Kritik der Urtheilskraft Immanuela Kant (1790; Kritika soudu ) se podrobně zabýval teleologií. Zatímco uznával - a skutečně nadchoval - úžasné jmenování přírody, Kant upozornil, že teleologie může být pro lidské poznání pouze regulativním nebo heuristickým principem a nikoli konstitutivním - tj. Spíše vodítkem k provádění vyšetřování než k povaze reality. Teleologický jazyk v biologických vědách se proto nemá brát doslovně; je to v podstatě soubor užitečných metafor.

Paleyho teleologie byla v 19. století podkopána vznikem evoluční teorie, která dokázala vysvětlit machinelikovou povahu biologických organismů jako zcela vznikající prostřednictvím účinné kauzality v dlouhém procesu přirozeného výběru. I když očividně učinily teleologii koncepčně zbytečnou pro biologii, evoluční teorie nevedla k odstranění teleologického jazyka z biologických věd. Darwinisté stejně jako věřící v božský design pokračovali například v mluvení o funkci nebo účelu oka. Tato skutečnost byla známkou toho, že nějaký pojem funkce nebo účelu (nebo cíl nebo cíl), takový, který nemohl být zachycen v darwinovských podmínkách,zůstal zásadní pro biologii? Nebo to byl jen odraz užitečnosti teleologického jazyka jako zkratky pro odkazování na procesy a vztahy, které byly mnohem složitější?

Ti, kdo zaujali toto druhé místo, které bylo v podstatě to Kant, se pokusili od počátku 20. století systematicky vylučovat teleologický jazyk z biologických věd se smíšeným úspěchem. Jeden takový přístup obhajoval prosté vymezení pojmu funkce z hlediska darwinovského přirozeného výběru. Ti, kteří zastávali dřívější názor, uznali, že určitá představa o funkci nebo teleologii byla obecně biologicky jedinečně vhodná a nevylučitelná z ní. Někteří teoretici v této skupině tvrdili, že biologickou teleologii nelze vysvětlit zcela z hlediska přirozeného výběru, protože první z nich v zásadě zahrnoval odkazy na normativní koncepty, jako je „dobrý“ (organismu nebo jeho částí), „přínos“ (pro organismus) nebo jeho části) nebo „harmonii“ (biologického systému).

Tento článek byl naposledy revidován a aktualizován Brian Duignanem, šéfredaktorem.