Přírodní zákon

Přirozené právo , ve filozofii, systém práva nebo spravedlnosti považovaný za společný pro všechny lidi a odvozený spíše od přírody než od pravidel společnosti nebo pozitivního zákona.

Kodex Hammurabi Přečtěte si více o této tématické etice: Etika přirozeného práva Během většiny 20. století považovali světští morální filozofové etiku přírodního práva za bezstarostnou středověkou relikvii, zachovanou ...

Rané formulace pojmu přirozené právo

Došlo k několika neshodám o smyslu přirozeného práva a jeho vztahu k pozitivnímu právu. Aristoteles (384–322 Bce) se domníval, že to, co bylo „pouze přírodou“, nebylo vždy stejné jako to, co bylo „jen zákonem“, že existovala přirozená spravedlnost platná všude se stejnou silou a „neexistovala tím, že si to lidé myslí nebo že, “a proti němu bylo možné se odvolat z pozitivního zákona. Příklady přírodního práva však čerpal především z pozorování Řeků ve svých městských státech, které podřídily ženy mužům, otrokům občanům a „barbarům“ Hellenes. Na rozdíl od toho stoici vytvořili zcela rovnostářské právo přírody v souladu s logy (důvody) vlastní lidské mysli. Římští právníci věnovali tomuto pojetí rtu službu, což se odráželo v spisech sv. Pavla ( c. 10–67 ce), který popsal zákon „psaný v srdcích“ pohanů (Římanům 2: 14–15).

Rembrandt: Aristoteles uvažuje o Bushovi Homerovi

Svatý Augustin z Hrocha (354–430) přijal Pavlovu představu a rozvinul myšlenku, že člověk před svým pádem žil volně podle přirozeného práva a následně otroctví pod hříchem a pozitivním zákonem. Ve 12. století Gratian, italský mnich a otec studia kánonického práva, přirovnával přírodní právo k božskému právu - tj. Se zjeveným zákonem Starého a Nového zákona, zejména s křesťanskou verzí Zlatého pravidla .

Sv. Tomáš Akvinský ( c. 1224 / 25–1274) prosazoval vlivnou systematizaci a tvrdil, že ačkoli věčný zákon božského rozumu je pro nás dokonalý, protože existuje v Boží mysli, je nám částečně znám pouze zjevením, ale také působením našeho rozumu. Zákon přírody, který není „ničím jiným než účastí věčného zákona v racionálním stvoření“, tedy zahrnuje ty předpisy, které lidstvo dokáže formulovat - jmenovitě zachování vlastního dobra, naplnění „těch sklonů, které příroda učila všechna zvířata, “a snaha o poznání Boha. Lidské právo musí být zvláštním použitím přirozeného práva.

Přírodní právo v osvícenství a moderní době

Další scholastičtí myslitelé, včetně františkánských filozofů John Duns Scotus (1266–1308) a Viléma z Ockhama ( c. 1285–1347 / 49) a španělského teologa Francisco Suárez (1548–1617), zdůraznili božskou vůli místo božského rozumu jako zdroj práva. Tento „voluntarismus“ ovlivnil římskokatolickou jurisprudenci protireformace v 16. a na počátku 17. století, ale teistická doktrína byla později oživena a posílena, aby se stala hlavním filosofickým základem pro papežskou expozici přirozeného práva v sociálním učení papeže. Lev XIII (1810–1903) a jeho nástupci.

V epochu-dělat odvolání, Hugo Grotius (1583 - 1645) prohlašoval, že národy byly podřízené přirozenému právu. Zatímco jeho kalvinista Johannes Althusius (1557–1638) vycházel z teologických doktrín předurčení, aby rozpracoval svou teorii univerzálně závazného zákona, Grotius trval na platnosti přírodního zákona „i kdybychom předpokládali… že Bůh neexistuje nebo se nezabývá lidskými záležitostmi. “ O několik let později Thomas Hobbes (1588–1679), počínaje předpokladem divokého „stavu přírody“, ve kterém byl každý muž ve válce se sebou navzájem - spíše než ze „stavu nevinnosti“, ve kterém člověk žil biblická zahrada Eden - definovala právo přírody ( jus naturale) být „svobodou, kterou má každý člověk k využití své vlastní síly k zachování své vlastní přirozenosti, tj. života,“ a zákonem přírody ( lex naturalis)) jako „pravidlo nebo obecné pravidlo zjištěné rozumem, kterým je člověku zakázáno dělat to, co ničí jeho život“. Poté vyjmenoval základní pravidla, na nichž by mohl být nastolen mír a společnost. Grotius a Hobbes tak stojí v čele té „školy přírodního práva“, která se v souladu s tendencemi osvícenství pokusila postavit celou budovu práva racionálním usuzováním z hypotetického „stavu přírody“ a „Společenská smlouva“ o souhlasu mezi vládci a subjekty. John Locke (1632–1704) se odchýlil od hobbesovského pesimismu do té míry, že popisoval stav přírody jako stav společnosti, přičemž svobodní a rovnoprávní muži již dodržovali přirozený zákon.Ve Francii Charles-Louis de Secondat Montesquieu (1689–1755) tvrdil, že přírodní zákony jsou presocialistické a nadřazené zákonům náboženství a státu, a Jean-Jacques Rousseau (1712–78) postuloval divocha, který byl ctnostný v izolaci a ovládán dva principy „před rozumem“: sebezáchova a soucit (vrozené odporování utrpení druhých).

Hugo Grotius

Důvěra v odvolání k přirozenému právu, kterou projevili autoři 17. a 18. století, jako je Locke a autoři americké Deklarace nezávislosti, se na počátku 19. století vytratila. Filozofie Immanuela Kant (1724–1804) a utilitarismus Jeremyho Benthama (1748–1832) posloužily k oslabení přesvědčení, že „příroda“ může být zdrojem morálních nebo právních norem. V polovině 20. století však došlo k oživení zájmu o přírodní právo, vyvolalo rozšířené přesvědčení, že nacistický režim Adolfa Hitlera, který vládl Německu v letech 1933 až 1945, byl v podstatě nezákonný, i když také měl byl zdrojem významného množství pozitivního zákona. Stejně jako v minulých stoletíchpotřeba napadnout nespravedlivé zákony konkrétních států inspirovala touhu dovolávat se pravidel práva a spravedlnosti považovaných spíše za přirozenou než pouze za konvenční. Skepticismus 19. století ohledně vyvolávání přírody jako zdroje morálních a právních norem však zůstal mocný a současní spisovatelé téměř vždy mluvili o lidských právech spíše než o přirozených právech.

Tento článek byl naposledy revidován a aktualizován Adam Zeidan, asistent editora.