Fundamentalismus

Fundamentalismus , druh konzervativního náboženského hnutí charakterizovaného obhajobou přísné shody s posvátnými texty. Kdysi byl použit výhradně k označení amerických protestantů, kteří trvali na nereálnosti bible, pojem fundamentalismus byl v širším měřítku začátkem konce 20. století používán na širokou škálu náboženských hnutí. Ve skutečnosti v širokém smyslu tohoto pojmu lze říci, že mnoho z hlavních náboženství světa má fundamentalistická hnutí. Úplné ošetření fundamentalismu v americkém protestantismu viz fundamentalismus, křesťan.

Studium fundamentalismu

Na konci 20. století bylo nejvlivnější - a nejkontroverznější - studií fundamentalismu Projekt Fundamentalismus (1991–1995), série pěti svazků vydaných americkými vědci Martinem E. Martym a R. Scottem Applebym. Marty a Appleby viděli fundamentalismus primárně jako militantní odmítnutí sekulární modernosti. Tvrdili, že fundamentalismus není jen tradiční religiozita, ale neodmyslitelně politický fenomén, i když tato dimenze může být někdy spící. Marty a Appleby také tvrdili, že fundamentalismus je ze své podstaty totalitní, pokud se snaží přenést všechny aspekty společnosti a vlády na náboženské zásady.

Přes svůj bezprecedentní rozsah byl projekt Fundamentalismus kritizován z mnoha důvodů. Jednou z výhrad je, že se mnoho hnutí, které Marty a Appleby označují za fundamentalisty, zdají být motivováni méně odmítáním modernosti než sociálními, etnickými a nacionalistickými stížnostmi. Opravdu v mnoha případech lidé, kteří se připojili k těmto hnutím, netrpěli stresem a dislokací, které jsou obvykle spojeny s modernizací, více než ostatní, ani se tato rána a dislokace výrazně neodrážejí v rétorice nebo v činnosti těchto hnutí. Termín samotný modernost je navíc sám o sobě nejasný; Marty a Appleby, stejně jako mnoho jiných vědců, používají volně, ale jen málo vysvětlují, co to znamená.

Další kritikou Martyho a Applebyho přístupu je to, že není vhodné používat termín fundamentalismus , který původně odkazoval na hnutí v americkém protestantismu, k popisu hnutí v jiných náboženstvích, zejména v jiných než západních. Tato praxe byla odsouzena jako jakýsi eurocentrický „koncepční imperialismus“ - zvláště citlivý náboj v islámském světě, kde jsou tito fundamentalisté pobouřeni západní politickou, ekonomickou a kulturní nadvládou.

Třetí námitkou je, že významné negativní konotace termínu fundamentalismus - obvykle zahrnující bigotnost, fanatismus, militantnost, extremismus a fanatismus - ho činí nevhodným jako kategorii vědecké analýzy. Na druhé straně někteří učenci argumentovali, že negativní konotace termínu vhodně charakterizují povahu fundamentalistických hnutí, z nichž mnohé usilují o násilné svržení národních vlád a uložení konkrétních forem uctívání a náboženských kodexů chování v rozporu s široce uznávaná lidská práva na politické sebeurčení a svobodu uctívání.

Křesťanský fundamentalismus ve Spojených státech

Na konci 19. a začátkem 20. století se křesťanští fundamentalisté důrazně postavili proti teologickému modernismu, který jako „vyšší kritika“ Bible zahrnoval pokus sladit tradiční křesťanské víry s moderní vědou a historiografií. (Pro diskuzi o modernismu v dějinách římskokatolické církve viz Modernismus.) Termín fundamentalista byl vytvořen v roce 1920, aby popsal konzervativní evangelikální protestanty, kteří podporovali principy vysvětlené v Základy: Svědectví pravdě (1910–15). , série 12 brožur, které útočily na modernistické teorie biblické kritiky a znovu potvrdily autoritu Bible. Ústřední téma Základybylo to, že Bible je neomylné Boží slovo. S touto myšlenkou byl spojen názor, že Bible by se měla číst doslova, kdykoli je to možné, a že věřící by měli vést svůj život podle morálních předpisů, které obsahuje, zejména podle Desatera.

Fundamentalisté se postavili proti výuce teorie biologického vývoje na veřejných školách a podporovali hnutí střídmosti proti prodeji a konzumaci omamných alkoholů. Po většinu 20. století však nebyl křesťanský fundamentalismus ve Spojených státech primárně politickým hnutím. Opravdu, od pozdních dvacátých let do konce sedmdesátých let se většina křesťanských fundamentalistů vyhýbala politické aréně, kterou považovali za hříšnou doménu ovládanou nekřesťany. (Křesťanští fundamentalisté, stejně jako evangelikálové obecně, si vyhrazují termín křesťanpro ty, kteří se „znovu narodili“ přijetím Ježíše Krista jako svého Spasitele.) Základním tématem křesťanského fundamentalismu, zejména v jeho raných letech, byla doktrína oddělení: skuteční křesťané musí zůstat odděleni od nečistého a zkorumpovaného světa těch kteří se znovu nenarodili.

Apolitický přístup mnoha křesťanských fundamentalistů byl spojen s jejich premillennální eschatologií, včetně přesvědčení, že Ježíš Kristus se vrátí, aby zahájil tisíciletí, tisícileté období dokonalého míru ( viz milénialismus). Podle premillennialistů nemá smysl pokoušet se reformovat svět, protože je odsouzena k zániku, dokud se Ježíš nevrátí a nezabije Antikrista. Tento postoj se odráží v fundamentalistickém výrazu „Proč leštit mosaz na potápějící se lodi?“ Naproti tomu postmillennialisté věřili, že duchovní a morální reforma povede k tisíciletí, po kterém se Kristus vrátí. Zatímco tedy premillennialismus implikoval politickou pasivitu, postmillennialismus implikoval politický aktivismus.

Víra a praxe se však ne vždy shodují. Počínaje koncem 70. let mnozí premillennialističtí fundamentalisté přijali politický aktivismus tradičně spojený s postmillennialismem, což mělo za následek výrazné napětí mezi jejich politickými akty a jejich eschatologickými přesvědčeními. Na toto napětí často poukázali tradičnější fundamentalisté, kteří se nadále vyhýbali politickému aktivismu.

Přes význam křesťanské pravice v americké politice na konci 20. a začátkem 21. století se miliony křesťanských fundamentalistů nadále zaměřovaly na náboženské a osobní oblasti. Nebyli zjevně političtí a určitě se nepokoušeli předělat státu a společnosti podle biblických předpisů. Dokonce i ti, kteří byli politicky aktivní, se spíše zabývali morálními otázkami - jako je potrat, školní modlitba a homosexualita - spíše než s cílem transformovat Spojené státy na křesťanskou teokracii. Nebyli to tedy fundamentalisté ve smyslu, v jakém tento termín použili Marty a Appleby a většina učenců fundamentalismu. (Někteří křesťanští fundamentalisté ve Spojených státech, křesťanští rekonstrukcionisté,obhajoval vytvoření státu a společnosti založené na přísném dodržování biblického práva. Představovali však jen malou menšinu aktivistů v křesťanské pravici.)

Negativní konotace termínu fundamentalismus vedly některé politicky aktivní křesťanské fundamentalisty k hledání jiných jmen pro jejich hnutí. Někteří se proto raději nazývali „křesťanskými konzervativci“. Mnoho členů křesťanské koalice, nejvlivnější organizace křesťanské pravice v 90. letech - včetně jejího bývalého prezidenta, televizního evangelisty Pat Robertsona - se identifikovalo jako „charismatická evangelikála“ ( viz vizEvangelický kostel). I když charismatici také věřili v neomylnost Bible, zdůraznili extatickou zkušenost Ducha svatého, jak se projevuje mluvením v jazycích a uzdravením víry. Proti charismatice se postavili tradičnější fundamentalisté, jako je televizní evangelista Jerry Falwell, který hrdě zachovával starší označení a odsoudil extatické praktiky charismatiky. Tradiční fundamentalisté považovali charismatický důraz na mluvení v jazycích a za uzdravení za „nescripturální“. Napětí mezi těmito dvěma odlišnými trendy v americkém křesťanském fundamentalismu je jedním z důvodů, proč relativně málo fundamentalistů Robertsonovu prezidentskou kandidaturu podporovalo v roce 1988.

Jerry Falwell.

Křesťanská pravice, která vznikla v roce 1979 vznikem Falwellovy morální většiny, byla reakcí na proměny americké společnosti a kultury, ke kterým došlo v 60. a 70. letech. Fundamentalisté byli znepokojeni řadou vývojů, které podle jejich názoru hrozily podkopáním tradičních morálních hodnot země. Jednalo se o hnutí za občanská práva, hnutí za práva žen ( viz také feminismus) a hnutí za práva práv; relativně tolerantní sexuální morálka převládající mezi mladými lidmi; učení evoluce; a rozsudky Nejvyššího soudu USA, které zakazovaly institucionálně iniciované skupinové modlitby a čtení Bible na veřejných školách a které potvrdily zákonné právo na potrat ( viz také Roe v. Wade)). Pokusy federální vlády zrušit daňově osvobozený status mnoha křesťanských škol založených za účelem obcházení federálně pověřené rasové integrace veřejných škol dále povzbudily mnoho křesťanských fundamentalistů na jihu.

K fundamentalistům se následně ve svém politickém aktivismu připojili konzervativní římskokatolíci a mormoni, jakož i malé množství pravoslavných Židů. Pojem katolický fundamentalismusje někdy používán k popisu konzervativního katolicismu, ale většina učenců by tento termín odmítla, protože křesťanský fundamentalismus tradičně zahrnoval přísnou shodu s „nepřiměřeným textem“ Bible. Toto není charakteristický rys katolického konzervatismu. Například katoličtí konzervativci kladou na otázku evoluce mnohem menší důraz než protestantští fundamentalisté. Kromě toho křesťanští fundamentalisté obecně považovali římský katolicismus i mormonismus za nekřesťanské „kulty“. Konzervativní katolíci, mormoni a pravoslavní Židé však mají tendenci souhlasit s protestantskými fundamentalisty v otázkách, jako jsou potraty, práva homosexuálů a obecně tradiční morální hodnoty.

Křesťanští evangelici, kteří představovali zhruba 25 procent americké populace na začátku 21. století, nesdílejí jednotně všechny názory fundamentalistů nebo křesťanské pravice. (Ačkoli všichni křesťanští fundamentalisté jsou evangelici, mnoho evangeliků není fundamentalistů.) Všichni evangelici věří, že Bible je v jistém smyslu neúprosným Božím slovem a že člověk musí přijmout Ježíše Krista jako svého Pána a Spasitele, aby byl „spasen. “ Ale mnoho evangeliků, stejně jako bývalý prezident Jimmy Carter, jsou náboženskými liberály, kteří zaujímají relativně méně tradiční pozice v některých otázkách, které rozzuřily fundamentalisty. Na rozdíl od fundamentalistů například mnoho evangeliků přijímá myšlenku ministrů žen.

Křesťanský fundamentalismus nebyl jinde na světě tak politicky významný jako ve Spojených státech. Ačkoli to bylo spojeno s protestantským loyalismem v Severním Irsku, fundamentalistický impuls v problémech byl jasně podřízený etnickým a nacionalistickým rozměrům tohoto konfliktu, přičemž protestantismus a římský katolicismus sloužily primárně jako odznaky skupinové identity.