Orisha

Orisha , také hláskovaná orixa nebo orisa , kterékoli z božstev obyvatel Yoruba v jihozápadní Nigérii. Také je uctívá Edo jihovýchodní Nigérie; ovce z Ghany, Beninu a Toga; a Fon of Benin (kteří je označují jako voduny ). Ačkoli existuje mnoho variací v detailech rituálů a mytologie těchto božstev mezi těmito západoafrickými národy, základní náboženská koncepce je v podstatě stejná.

Definice

Orisha lze považovat za božstvo. Přesto definování orisha jako božstva neodpovídá konceptu, z velké části proto, že termín božstvo často naznačuje určitý druh antropomorfní nadpřirozené entity. Říká se, že orisha vznikla, když božská moc ovládat a přimět věci, aby se staly, se sbližuje s přirozenou silou, se zbožněným předkem a s objektem, který svědčí a podporuje tuto konvergenci a sladění. Orisha je tedy komplexní vícerozměrná jednota spojující lidi, objekty a síly.

Slovo orisha souvisí s několika dalšími yorubskými slovy odkazujícími na hlavu. Hlavní, ori , odkazuje především na fyzickou hlavu na těle člověka. Tento viditelný ori však slouží jako nádoba pro neviditelné ori , ori-inu nebo vnitřní hlavu, ducha obydlí člověka a jádro jeho osobnosti. Ori-inu existuje před narozením; pochází od Boha a určuje charakter a osud jednotlivce. Stejně jako fyzická hlava sedí na těle, ori-inu stojí a řídí, řídí a řídí činnosti člověka. Svědčí objekt pro ori-inuje svatyně pro hlavu zvaná ile ori (dům hlavy), špičatý kontejner připomínající korunu pokrytý skořápkami cowrie, jehož bílá barva označuje čistotu a dobrý charakter. Samy opláštění cowrie symbolizují bohatství, protože byly kdysi prostředkem hospodářské výměny. Bílé krycí skořápky ile ori se také zmiňují o ptákovi bílém, zvaném eiye ororo , symbolu mysli, kterou Bůh při narození vkládá do hlavy. Ile ori vypadá, že říká, že dobrá hlava (tj bezúhonnost a dobrou mysl) představuje skutečný bohatství.

Vedoucí má také další hodnoty, které jsou odvozeny z hierarchické povahy sociálního života na Yorubě. Yoruba používá hlavu jako metaforu pro svrchovanost a vedení; to znamená první v hodnosti a postavení, nejdůležitější a nejvlivnější osoba nebo úředník. Věk, který je prioritou v čase, je vysoce ceněn a respektován a je také důležitým aspektem postavení a pořadí.

Druhy orishů

Nigerijský učenec J. Omosade Awolalu rozdělil orishy do tří kategorií: pravěké božství, zbožňovaní předci a zosobněné přírodní síly a jevy. Tyto kategorie nejsou rigidní a v některých případech se překrývají.

Pravěké božství

V západoafrických náboženstvích a v tradicích, které byly nimi ovlivněny, jsou prapůvodní božství ta, která existovala dlouho před stvořením světa, jak je dnes známo. Některé z těchto orish jsou prvotní v tom smyslu, že existovaly před stvořením lidských bytostí. Vycházeli přímo od Boha bez jakékoli lidské pomoci. Jsou ara orun , lidé nebeské. Přišli z nebe a stále tam bydlí. Další orishové jsou irunmole , první obyvatelé Země, kteří jsou nyní posvátnými bytostmi, žijícími na zemi i na zemi.

Kvalifikovaní předci

Decendentní předci jsou lidé, kteří žili v tomto světě poté, co byl vytvořen, a měli na něj takový hluboký dopad, že jejich potomci pokračovali v podpoře své paměti. Byli to králové, kulturní hrdinové a hrdinky, válečníci a zakladatelé měst, kteří svými příspěvky do kultury a společenského života měli hlavní vliv na životy lidí a na společnost Yoruba. V jorubské tradici to byli jednotlivci, kteří dokázali vytvořit kontrolu nad přírodní silou a vytvořit s ní svazek vzájemné závislosti, přitahovat její blahodárný čin vůči sobě a svému lidu a zároveň posílat své ničivé aspekty nepřátelům. Abychom dosáhli tohoto stupně kontroly a vzájemné závislosti, předkové dělali oběti a oběti. Později tito předkové zmizeli - často, podle tradice, pozoruhodným způsobem,jako je potopení do země, stoupání do nebe na řetězech, spáchání sebevraždy a nezemírání, nebo přeměnění na kámen. Takové zmizení nebylo skutečnou smrtí; spíš to byla příležitost proměny předků na orishu. Několik pravěkých božstev má ústní tradice, které uvádějí, že byli kdysi náčelníky nebo králi dosud existujících měst na Yorubě.

Když tito předkové zmizeli a stali se orishy, ​​jejich děti jim začaly obětovat a pokračovat v jakémkoli obřadu, který orishové provedli, když byli na zemi. Toto uctívání bylo předáno z generace na generaci. Ve svých rodných oblastech lidé vytvářeli skupiny, které uctívaly a uctívaly tyto orishy a zajišťovaly místo pro jejich kultovní skupinu v náboženských a sociálních organizacích měst, kde žili. Nakonec se místní kult orishy může rozšířit do dalších měst a stát se známějším. Uctívání dalších předků, kteří byli zbožňováni, však zůstalo omezeno na města, z nichž pochází, a někdy se omezovalo na určité rodiny nebo linie.

Personifikované přírodní síly a jevy

Z pohledu Yoruba má jakýkoli prvek přírodního světa, který má rozmanité a užitečné funkce pro člověka, ducha, který v něm sídlí. Existuje mnoho duchů tohoto druhu, ale někteří z nich jsou tak preeminentní, že nahrazují všechny ostatní; oni jsou také orishové. Mezi nimi je země; řeky, jezera a laguny; a hory, jisté stromy a vítr. Uctívání je zaměřeno na orishu, která sídlí v přírodním jevu, často na místě, kde se přírodní jev projevuje.

Tyto specifické přírodní síly jsou součástí orishy, ​​protože kult orishů se k nim směřuje. Orishové jsou však pouze jedním aspektem těchto přírodních sil. Orisha je ta část přirozené síly, která je disciplinovaná a kontrolovatelná a kterou mohou lidé kultivovat rituálními prostředky. Vždy existuje druhá část - ta část přirozené síly, kterou lze prozkoumat, ale nikdy ji není zcela známo, aspekt přírody, který bude vždy divoký a unikne definici. Ve prospěch lidí bytosti zprostředkovávají orishas mezi lidstvem a těmito silami přírodního světa tím, že poddajné aspekty přírody pod lidskou kontrolou, zatímco stojí mezi lidstvem a tou částí přírody, kterou člověk nemůže zkroutit, uvrhnout nebo ovládat člověkem. bytosti.

Uctívači Orishy vidí zkrotenou přirozenou sílu a zbožného předka jako nerozlučně spjaté. Tato jednota je představována svědčícím předmětem, který funguje jako hmotná podpora moci orishy, ​​aby ovládala a způsobovala, že se věci stávají. Soubor těchto objektů, i když není trvalý, představuje oltář, na kterém je orisha přítomen, a lze jej řešit modlitbami a obětmi. V této souvislosti může být oltář označován jako orisha nebo jako orisha tvář. Všechno, co začalo formovat tyto svědkové předměty - od listí, země, kovu, hrnčířské hlíny nebo zvířecích kostí až po zaklínadla a oběti, které vychvalovaly a donutily mnohé síly orishy, ​​aby se umístily na jednom místě - se stane součástí těchto objektů (a orishových) tajný.

Přenos víry orisha mimo Afriku

Během 18. a 19. století byly tisíce lidí z Yoruba, Bini, Ewe a Fon zotročeny, vykořeněny a převezeny do Amerik. Na některých místech v Karibiku a Jižní Americe byli schopni obnovit uctívání orishů a udržovat je během otroctví a po jeho zrušení. Ve společenském a kulturním prostředí Ameriky prošel koncept orisha drobnými, ale významnými změnami. Orisha oddanost se stala hlubokým vlivem na vznik takových nových náboženství jako Vodou na Haiti a Santería na Kubě.

Současné praktiky oddaných orisha

Obecná myšlenka orishy jako deprimovaného předka, jehož potomci udržují praktiky předků, se odráží v sebeidentifikaci členů kněžství členů kultovní skupiny orisha jako „dětí“ této orishy. Tato myšlenka také podstupuje praxi utajení, která vylučuje z některé části obřadů orishy lidi, kteří nebyli zasvěceni do svého kněžství. Avšak zodpovědností lidských potomků orishy je předávat dalším generacím předměty a tajemství, prostřednictvím kterých mohou lidské bytosti komunikovat s orishou. Protože každá orisha má konkrétní povolání, místa, dovednosti, preference, nemoci, problémy, schopnosti a neštěstí, s nimiž je úzce spojena,oddaní - prostřednictvím kněžství orishy - se mohou obrátit na orishu, která nejlépe dokáže vyřešit problém, se kterým se setkávají. Ochránci a vysvětlovatelé lidského osudu jsou orishové. Navzdory vzestupu křesťanství a islámu se mnoho Jorubů a dalších západoafričanů stále obrací k orishům o pomoc, pomoc a radu ve velkých a malých problémech života.