Komunitarianismus

Komunitarianismus , sociální a politická filosofie, která zdůrazňuje význam komunity pro fungování politického života, pro analýzu a hodnocení politických institucí a pro pochopení lidské identity a pohody. Vznikla v 80. letech 20. století jako kritika dvou významných filosofických škol: současného liberalismu, který usiluje o ochranu a posílení osobní autonomie a individuálních práv zčásti prostřednictvím činnosti vlády, a libertarianismu, formy liberalismu (někdy nazývané „klasický liberalismus“). ), jehož cílem je ochrana individuálních práv - zejména práv na svobodu a vlastnictví - prostřednictvím přísných omezení vládní moci.

V mnoha moderních a historických politických a náboženských systémech víry existují silné komunitární prvky - např. V hebrejské Bibli (Starý zákon) a v křesťanském novém zákoně (Skutky 4:32: „Nyní celá skupina těch, kteří věřili, byla z jednoho srdce a duše, a nikdo si nevyžádal soukromé vlastnictví žádného majetku, ale všechno, co vlastnili, bylo drženo společné “); v rané islámské koncepci shūry („konzultace“); v konfucianismu; v římsko-katolickém společenském myšlení (papežská encyklika Rerum Novarum)[1891]); v mírném konzervatismu („být připoután k dělení, milovat malou četu, do které patříme ve společnosti, je prvním principem… veřejných činů“ - Edmund Burke); a v sociální demokracii, zejména Fabianismus. Komunitární myšlenky také hrály významnou roli ve veřejném životě díky jejich začlenění do volebních platforem a politik západních politických vůdců na konci 20. a počátku 21. století, včetně britského předsedy vlády Tonyho Blaira, nizozemského předsedy vlády Jana Petra Balkenende a amerických prezidentů. Bill Clinton a Barack Obama.

Druhy komunitářství

Termín komunitární byl vytvořen v roce 1841 John Goodwyn Barmby, vůdce britského chartistického hnutí, který jej používal jako odkaz na utopické socialisty a další, kteří experimentovali s neobvyklým společným životním stylem. To bylo zřídka používáno v následujících generacích.

Robert Wilson: Demonstrace grafistů

Teprve v osmdesátých letech tento termín získal měnu díky spojení s prací malé skupiny převážně amerických politických filosofů, kteří argumentovali o významu společného dobra v opozici vůči současným liberálům a libertariánům, kteří zdůrazňovali dobro pro jednotlivce, zejména včetně osobní autonomie a individuálních práv. Kanadský filozof Charles Taylor a americký politický teoretik Michael Sandel patřili k nejvýznamnějším vědcům této značky komunitářství. Další političtí teoretici a filosofové, kteří byli v tomto smyslu často uváděni jako komunitaristé, nebo jejichž práce vykazovala prvky takového komunitárního myšlení, zahrnovali Shlomo Avineri, Seyla Benhabib, Avner de-Shalit, Jean Bethke Elshtain, Amitai Etzioni, William A. Galston, Alasdair MacIntyre, Philip Selznick,a Michael Walzer.

Ve stejném období studenti východní asijské politiky a společnosti používali komunitářství k popisu sociálního myšlení v autoritářských společnostech, jako je Čína, Singapur a Malajsie, které vyvinuly sociální závazky a význam společného dobra a přiznaly mnohem menší váhu autonomii a práva. Tyto společnosti skutečně považovaly jednotlivce za víceméně zaměnitelné buňky, které mají smysl ve svém příspěvku k sociálnímu celku spíše než jako volné agenty. Mezi učence tohoto druhu komunitismu patřili americký politický teoretik Russell A. Fox a singapurský diplomat Bilahari Kausikan.

V roce 1990 založili Etzioni a Galston třetí školu, známou jako „responzivní“ komunitarismus. Její členové vytvořili platformu založenou na společných politických principech a myšlenky v ní byly nakonec vypracovány v akademických a populárních knihách a časopisech, čímž získaly míru politické měny, zejména na Západě. Hlavní tezí citlivé komunitárnosti je, že lidé čelí dvěma hlavním zdrojům normativity, společnému dobru a autonomii a právům, z nichž žádný by v zásadě neměl mít přednost před ostatními.

Společné dobro versus individuální práva

Vzhledem k tomu, že na klasického liberalismu osvícenství lze nahlížet jako na reakci na staletí autoritářství, represivní vlády, neúnosných komunit a rigidního dogmatu, lze moderní komunitarianismus považovat za reakci na nadměrný individualismus, který komunisté chápou jako nepřiměřený důraz na individuální práva, vést lidi k tomu, aby se stali sobeckými nebo egocentrickými. O nadměrném individualismu se diskutovalo v často citovaném komunitárním díle Habits of the Heart: Individualismus a závazek v americkém životě(1985), americkým sociologem Robertem Neellym Bellahem, který poznamenal, že na počátku 80. let se většina Američanů soustředila na sebe. Zvyšující se prosperita z padesátých let minulého století, kromě jiných faktorů, přispěla k poklesu úcty k tradiční autoritě a institucím, jako je manželství, a podle mnoha komunitaristů podporovala určitý druh materialistického hédonismu. Dříve sociologové jako Ferdinand Tönnies a Émile Durkheim diskutovali o těchto antisociálních tendencích v kontextu modernizace, které považovali za historický přechod od utlačujících, ale vychovávajících komunit ( Gemeinschaft ) k osvobozujícím, ale neosobním společnostem ( Gesellschaft).). Varovali před nebezpečím anomie (bezdomovectví) a odcizení v moderních společnostech složených z atomizovaných jedinců, kteří získali svobodu, ale ztratili sociální kotvení. Teze Tönniese a Durkheima byla v Bowling Alone: ​​The Collapse and Revival of American Community (2000), podporována americkým politologem Robertem Putnamem.

Tönnies, Ferdinand

Úzký vztah mezi jednotlivcem a komunitou byl diskutován v teoretické rovině Sandelem a Taylorem, mezi ostatními akademickými komunitaristy, v jejich kritice filozofického liberalismu, včetně zejména práce amerického liberálního teoretika Johna Rawlse a práce německého filozofa osvícení Immanuel Kant. Tvrdili, že současný liberalismus a libertarianismus předpokládá spíše nesoudržnou představu o jednotlivci jako o existenci mimo společnost a mimo společnost, než aby se do ní začlenil. Naopak tvrdí, že neexistují žádní generičtí jedinci, nýbrž pouze Němci nebo Rusové, Berlinerové nebo Muskovité nebo členové nějaké jiné konkrétní komunity. Protože individuální identita je částečně tvořena (nebo „konstruována“) kulturou a sociálními vztahy,neexistuje soudržný způsob formulace individuálních práv nebo zájmů při abstrakci ze společenských souvislostí. Zejména podle těchto komunitaristů nemá smysl pokoušet se nalézt teorii spravedlnosti na principech, které by si jednotlivci vybrali v hypotetickém stavu nevědomosti o svých sociálních, ekonomických a historických okolnostech (zpoza Rawlsovského „závoje nevědomosti“ “), Protože tito jednotlivci nemohou existovat, a to ani v zásadě.i v zásadě.i v zásadě.

John Rawls

Liberální učenci argumentovali, že tato kritická linie je přehnaná nebo nesprávně chápaná. Přes svůj důraz na autonomii a práva tvrdili, že současný liberalismus není neslučitelný s pojmem sociálně zakořeněného já. Sám Rawls ve své zakladatelské práci Teorie spravedlnosti (1971) skutečně uznal význam toho, co nazval „sociálními odbory“, a tvrdil, že „pouze v sociální unii je jedinec úplný“. Podle liberálů tedy komunitární kritika nevyvrací jádro liberální teorie, ale slouží pouze jako korektura „silnějším“ liberálním doktrínům, jako je libertarianismus, který zahrnuje atomizovaný pojem individuální identity ( viz níže Syntéza: Práva a odpovědnosti).

Akademičtí komunitaristé také čerpali z Aristotela a německého idealistického filosofa Georga Friedricha Wilhelma Hegela, aby argumentovali, že některé pojetí dobra musí být formulováno na sociální úrovni a že komunita nemůže být normativně neutrální říší. Pokud neexistuje sociální formulace dobra, nemůže existovat žádný normativní základ, na kterém by bylo možné vyvodit konflikty hodnot mezi různými jednotlivci a skupinami. Takové převládající dobro (např. Národní blahobyt) umožňuje osobám s různým morálním výhledem nebo ideologickým pozadím najít principiální (spíše než pouze obezřetnostní) společný základ.

Liberálové a libertariáni odpověděli charakterizováním komunitárního postavení jako blízkého východoasijskému autoritářskému komunitarismu. Tvrdili také, že sociální formulace dobra - a povinnosti, které vytvářejí, které jednotlivci musí poté splnit - mohou být někdy represivní. Někteří liberálové uváděli daně a povinné očkování jako příklady takových povinností.