Epistemologie

Epistemologie , filozofická studie o povaze, původu a mezích lidského poznání. Termín je odvozen z řeckého epistēmē („znalost“) a loga („důvod“), a proto je pole někdy označováno jako teorie poznání. Epistemologie má dlouhou historii v západní filosofii, počínaje starými Řeky a pokračující do současnosti. Spolu s metafyzikou, logikou a etikou je jednou ze čtyř hlavních větví filozofie a téměř každý velký filozof k tomu přispěl.

Povaha epistemologie

Epistemologie jako disciplína

Proč by měla existovat disciplína, jako je epistemologie? Aristoteles (384–322 Bce) poskytl odpověď, když řekl, že filozofie začíná v jakémsi zázraku nebo záhadě. Téměř všechny lidské bytosti si přejí pochopit svět, ve kterém žijí, a mnoho z nich buduje různé teorie, aby jim pomohlo to pochopit. Protože však mnoho aspektů světa vzdoruje snadnému vysvětlení, je pravděpodobné, že většina lidí v určitém okamžiku přestane své úsilí a spokojí se s jakýmkoli stupněm porozumění, kterého se jim podařilo dosáhnout.

Na rozdíl od většiny lidí jsou filozofové uchváceni - někteří by říkali posedlí - myšlenkou porozumět světu v nejobecnějších možných termínech. V souladu s tím se snaží konstruovat teorie, které jsou synoptické, popisně přesné, vysvětlitelně silné a ve všech ostatních ohledech racionálně obhájitelné. Přenášejí přitom vyšetřovací proces dále, než mají ostatní lidé tendenci, a to se rozumí tím, že se v takových věcech rozvíjí filozofie.

Jako většina lidí, epistemologové často začínají své spekulace s předpokladem, že mají velké znalosti. Když však přemýšlejí o tom, co pravděpodobně vědí, zjistí, že je mnohem méně bezpečný, než si uvědomili, a skutečně si začínají myslet, že mnoho z toho, co bylo jejich nejsilnější vírou, je pochybné nebo dokonce nepravdivé. Tyto pochybnosti vyplývají z určitých anomálií ve zkušenostech lidí se světem. Dvě z těchto anomálií budou podrobně popsány zde, aby se ilustrovalo, jak zpochybňují společná tvrzení o znalostech o světě.

Dva epistemologické problémy

Znalost vnějšího světa

Většina lidí si všimla, že vize může hrát triky. Rovná hůl ponořená do vody vypadá ohnutá, i když není; Zdá se, že železniční tratě se v dálce sbíhají, ale ne; a stránku tisku v anglickém jazyce, která se odráží v zrcadle, nelze přečíst zleva doprava, i když za všech ostatních okolností to lze. Každý z těchto jevů je nějakým způsobem zavádějící. Každý, kdo věří, že hůl je ohnutá, že železniční tratě se sbíhají, atd., Se mýlí o tom, jak je svět opravdu.

optická iluze: lom světla

Ačkoli se takové anomálie mohou zdát nejprve jednoduché a bezproblémové, jejich hlubší posouzení ukazuje, že opak je pravdou. Jak může někdo vědět, že hůl není opravdu ohnutá a že se stopy opravdu nesousedí? Řekněme, že člověk ví, že hůl není opravdu ohnutá, protože když je odstraněna z vody, je vidět, že je rovná. Ale poskytuje vidět přímou hůl z vody dobrý důvod k domněnce, že když je ve vodě, není ohnutá? Předpokládejme, že se říká, že se tratě opravdu nesousedí, protože vlak kolem nich projde v bodě, kde se zdá, že se sbíhají. Jak ale můžeme vědět, že kola ve vlaku se v tomto bodě také nekonvergují? Co odůvodňuje upřednostňování některých těchto přesvědčení před ostatními,zvláště když jsou všechny založeny na tom, co je vidět? To, co člověk vidí, je to, že hůl ve vodě je ohnutá a že hůlka z vody je rovná. Proč je tedy hůl prohlášena za rovnou? Proč je ve skutečnosti dána přednost jednomu vnímání před druhým?

Jednou z možných odpovědí je říci, že vize není dostatečná k tomu, aby věděla, jak věci fungují. Vize musí být „korigována“ informacemi odvozenými od ostatních smyslů. Předpokládejme tedy, že člověk tvrdí, že dobrým důvodem k domněnce, že hůl ve vodě je rovná, je, že když je hůlka ve vodě, člověk může cítit rukama, že je rovná. Co však ospravedlňuje přesvědčení, že pocit doteku je spolehlivější než vidění? Konec konců dotyk způsobuje mylné představy stejně jako vidění. Například, když člověk zchladí jednu ruku a zahřeje druhou a pak vloží obě do vany vlažné vody, voda se bude cítit teplá pro studenou ruku a studená pro teplou ruku. Obtížnost tedy nelze vyřešit odvoláním na vstup od ostatních smyslů.

Další možná odpověď by začala tím, že se zaručí, že žádný ze smyslů nebude moci prezentovat věci tak, jak jsou. Víra, že hůl je skutečně rovná, musí být proto odůvodněna na základě nějaké jiné formy uvědomění, snad důvodu. Proč by však měl být důvod považován za neomylný? Často se používá nedokonale, jako když člověk zapomene, přepočítá nebo skočí na závěry. Proč by měl člověk navíc důvěřovat, pokud jsou jeho závěry v rozporu se závěry odvozenými z pocitu, když vezmeme v úvahu, že smyslová zkušenost je zjevně základem většiny toho, co je o světě známo?

Je zřejmé, že zde existuje síť obtíží, a člověk musí tvrdě přemýšlet, aby dospěl k přesvědčivé obraně zjevně jednoduchého tvrzení, že hůl je skutečně rovná. Osoba, která přijme tuto výzvu, bude ve skutečnosti řešit větší filosofický problém poznání vnějšího světa. Tento problém se skládá ze dvou otázek: jak lze vědět, zda existuje realita, která existuje nezávisle na smyslové zkušenosti, vzhledem k tomu, že smyslová zkušenost je v konečném důsledku jediným důkazem o existenci všeho; a jak může člověk vědět, co je skutečně skutečné, vzhledem k tomu, že různé druhy senzorických důkazů jsou často v rozporu s ostatními.