Sociální změny

Sociální změny v sociologii, změna mechanismů v sociální struktuře, charakterizovaná změnami kulturních symbolů, pravidel chování, sociálních organizací nebo hodnotových systémů.

Během historického vývoje své disciplíny si sociologové půjčovali modely sociálních změn z jiných akademických oborů. Na konci 19. století, kdy se evoluce stala převládajícím modelem pro pochopení biologických změn, přijaly myšlenky sociální změny evoluční obsazení, a přestože jiné modely zdokonalily moderní představy o sociální změně, evoluce přetrvává jako základní princip.

Další sociologické modely vytvořily analogie mezi sociální změnou a technologickým pokrokem Západu. V polovině 20. století si antropologové půjčovali od lingvistické teorie strukturalismu, aby vypracovali přístup ke společenské změně zvané strukturální funkcionalismus. Tato teorie předpokládala existenci některých základních institucí (včetně příbuzenských vztahů a dělby práce), které určují sociální chování. Z důvodu jejich vzájemné provázanosti ovlivní změna v jedné instituci další instituce.

Různé teoretické školy zdůrazňují různé aspekty změn. Marxistická teorie naznačuje, že změny v režimech výroby mohou vést ke změnám ve třídních systémech, což může vyvolat další nové formy změn nebo vyvolat konflikt třídy. Jiným pohledem je teorie konfliktů, která funguje na široké bázi a zahrnuje všechny instituce. Zaměřuje se nejen na čistě dělicí aspekty konfliktu, protože konflikt, i když nevyhnutelný, přináší změny, které podporují sociální integraci. Strukturálně funkční teorie, která zaujímá ještě další přístup, zdůrazňuje integrační síly ve společnosti, které v konečném důsledku minimalizují nestabilitu.

Sociální změny se mohou vyvinout z řady různých zdrojů, včetně kontaktu s jinými společnostmi (šíření), změn v ekosystému (které mohou způsobit ztrátu přírodních zdrojů nebo rozsáhlou nemoc), technologických změn (ztělesněním průmyslové revoluce, která vytvořila nová sociální skupina, městský proletariát) a populační růst a další demografické proměnné. Sociální změna je také podporována ideologickými, ekonomickými a politickými hnutími.

Měnící se společenský řád

Sociální změna v nejširším smyslu je jakákoli změna sociálních vztahů. Z tohoto pohledu je sociální změna v každé společnosti stále se vyskytujícím jevem. Někdy se pak rozlišuje mezi procesy změny v sociální struktuře, které částečně slouží k udržování struktury, a procesy, které tuto strukturu mění (společenská změna).

Specifický význam sociální změny závisí nejprve na uvažované sociální entitě. Změny v malé skupině mohou být důležité na úrovni samotné skupiny, ale na úrovni větší společnosti zanedbatelné. Podobně pozorování sociálních změn závisí na časovém rozpětí studovaném; většina krátkodobých změn je při dlouhodobém zkoumání zanedbatelná. Pro lidské společnosti jsou charakteristické drobné a krátkodobé změny, protože se mění zvyky a normy, vynalézají se nové techniky a technologie, změny životního prostředí podněcují nové přizpůsobení a konflikty vedou k přerozdělování moci.

Tento univerzální lidský potenciál pro sociální změnu má biologický základ. Je zakořeněna v pružnosti a přizpůsobivosti lidského druhu - na jedné straně v bezprostřední nepřítomnosti biologicky fixních akčních vzorů (instinktů) a na druhé straně v obrovské schopnosti učit se, symbolizovat a vytvářet. Lidská ústava umožňuje možné změny, které nejsou biologicky (tj. Geneticky) určeny. Jinými slovy, sociální změna je možná pouze na základě biologických charakteristik lidského druhu, ale povahu skutečných změn nelze na tyto druhové rysy redukovat.

Historické pozadí

V různých kulturách a historických obdobích bylo vyvinuto několik myšlenek na sociální změny. Tři lze označit za nejzákladnější: (1) myšlenku úpadku nebo degenerace nebo, z náboženského hlediska, pádu z původního stavu milosti, (2) myšlenku cyklické změny, vzorce následných a opakujících se fází růstu a poklesu a (3) myšlenka neustálého pokroku. Tyto tři myšlenky již byly významné v řeckém a římském starověku a od té doby charakterizovaly západní sociální myšlení. Pojetí pokroku se však stalo nejvlivnějším nápadem, zejména od osvícenského hnutí 17. a 18. století.Sociální myslitelé jako Anne-Robert-Jacques Turgot a markýz de Condorcet ve Francii a Adam Smith a John Millar ve Skotsku pokročili v teoriích o vývoji lidských znalostí a technologií.

Auguste Comte je „náboženství lidstva“

Pokrok byl také klíčovou myšlenkou teorií sociálního vývoje 19. století a evolucionismus byl společným jádrem sdíleným nejvlivnějšími sociálními teoriemi tohoto století. Evolucionismus znamenal, že lidé postupovali podle jedné linie vývoje, že tento vývoj byl předurčen a nevyhnutelný, protože to odpovídalo určitým zákonům, že některé společnosti byly v tomto vývoji pokročilejší než jiné a že západní společnost byla z nich nejpokročilejší a proto naznačil budoucnost zbytku světové populace. Tato myšlenková linie byla od té doby sporná a vyvrácená.

Podle odlišného přístupu francouzský filozof Auguste Comte prosadil „zákon tří fází“, podle něhož lidské společnosti postupují od teologické fáze, v níž dominuje náboženství, přes metafyzické stadium, v němž je nejvýznamnější abstraktní spekulativní myšlení, a dále k pozitivistické fázi, ve které převládají empiricky založené vědecké teorie.

Nejobsáhlejší teorii sociálního vývoje vyvinul Herbert Spencer, který na rozdíl od Comte propojil sociální evoluci s biologickou evolucí. Podle Spencera se biologické organismy a lidské společnosti řídí stejným univerzálním, přirozeným evolučním zákonem: „změna ze stavu relativně neurčitého, nesoudržného, ​​homogenního do stavu relativně definitivního, koherentního, heterogenního“. Jinými slovy, jak se společnosti rozrůstají, stávají se složitějšími; jejich části se liší, specializují se na různé funkce a v důsledku toho se stávají více vzájemně závislé.

Evoluční myšlení také dominovalo nové oblasti sociální a kulturní antropologie ve druhé polovině 19. století. Antropologové jako Sir Edward Burnett Tylor a Lewis Henry Morgan klasifikovali současné společnosti v evolučním měřítku. Tylor předpokládal vývoj náboženských myšlenek od animismu přes polyteismus k monoteismu. Morgan zařadil společnosti od „divochů“ přes „barbarů“ k „civilizovaným“ a klasifikoval je podle jejich úrovně technologie nebo zdrojů obživy, které spojil se systémem příbuzenství. Předpokládal, že monogamii předcházel polygamie a patrilineální sestup matilineálním sestupem.

Také Karl Marx a Friedrich Engels byli vysoce ovlivňováni evolučními myšlenkami. Marxiánské rozdíly mezi primitivním komunismem, asijským způsobem výroby, starodávným otroctvím, feudalismem, kapitalismem a budoucím socialismem lze interpretovat jako seznam fází v jednom vývojovém vývoji (ačkoli asijský režim se do tohoto schématu nehodí). Marx a Engels byli ohromeni Morganovou antropologickou teorií evoluce, která se stala evidentní v Engelsově knize Původ rodiny, soukromé vlastnictví a stát (1884).

Originalita marxiánské teorie sociálního vývoje spočívala v kombinaci dialektiky a gradualismu. Podle Marxova pohledu byl sociální vývoj dialektickým procesem: přechod z jedné fáze do druhé probíhal prostřednictvím revoluční transformace, které předcházelo zvýšené zhoršení společnosti a intenzivnější třídní boj. Základem tohoto nesouvislého vývoje byl postupnější rozvoj výrobních sil (technologie a organizace práce).

Marx byl také ovlivněn protiproudem romantismu, který byl proti myšlence pokroku. Tento vliv byl patrný v Marxově pojetí odcizení, což je důsledek sociálního vývoje, který způsobuje, že se lidé distancují od sociálních sil, které vytvořili vlastní činností. Romantický kontraprogresivismus byl však mnohem silnější v práci pozdějších sociálních teoretiků 19. století, jako je německý sociolog Ferdinand Tönnies. Rozlišoval mezi komunitou ( Gemeinschaft ), ve které byli lidé spojeni společnými tradicemi a vazbami náklonnosti a solidarity, a společností ( Gesellschaft ), ve které se sociální vztahy staly smluvními, racionálními a neemotionalními.

Émile Durkheim a Max Weber, sociologové, kteří svou kariéru zahájili na konci 19. století, projevili ambivalenci vůči myšlenkám na pokrok. Durkheim považoval rostoucí dělbu práce za základní proces zakořeněný v moderním individualismu, který by mohl vést k „anomii“ nebo nedostatku morálních norem. Weber odmítl evolucionismus tvrzením, že vývoj západní společnosti byl docela odlišný od vývoje jiných civilizací, a proto historicky jedinečný. Západ byl podle Webera charakterizován zvláštním druhem racionality, který přinesl moderní kapitalismus, moderní vědu a racionální právo, ale na druhé straně také vytvořil „rozčarování světa“ a zvýšení byrokratizace.

Max Weber

Práce Durkheima, Webera a dalších sociálních teoretiků na přelomu století znamenala přechod od evolucionismu k statičtějším teoriím. Evoluční teorie byly kritizovány na empirických základech - mohly být vyvráceny rostoucím množstvím výzkumných poznatků - a kvůli jejich determinismu a optimismu na západě. Teorie cyklických změn, které popíraly dlouhodobý pokrok, získaly v první polovině 20. století popularitu. Patří sem teorie italského ekonoma a sociologa Vilfreda Pareta o „oběhu elit“ a teorie Oswalda Spenglera a Arnolda Toynbee o životním cyklu civilizací. Ve 30. a 40. letech 20. století vyvinul harvardský profesor Pitirim Sorokin cyklickou teorii kulturních změn na Západě,popisující opakování změny od ideového k idealistickému a smysluplnému a zpět.

Ačkoli zájem o dlouhodobé sociální změny nikdy nezmizel, zmizel v pozadí, zejména když se od 20. let do 50. let 20. století stal dominantním paradigmem v antropologii i v sociologii funkcionalismus, zdůrazňující vzájemně závislý sociální systém. „Společenská evoluce“ byla nahrazena obecnějším a neutrálnějším pojmem „sociální změny“.

Studie dlouhodobých sociálních změn ožila v padesátých letech a pokračovala v rozvoji v 60. a 70. letech. Neoevoluční teorie byly prohlášeny několika antropology, včetně Ralpha Lintona, Leslie A. Whiteho, Juliana H. Stewarda, Marshalla D. Sahlinsa a Elmana Rogers Service. Tito autoři se drželi myšlenky sociálního vývoje jako dlouhodobého vývoje, který je jak vzorovaný, tak kumulativní. Na rozdíl od evolucionismu 19. století neoevolucionismus nepředpokládá, že všechny společnosti procházejí stejnými fázemi vývoje. Místo toho je velká pozornost věnována rozdílům mezi společnostmi i vztahům mezi nimi. Druhý koncept se stal známým pod pojmem akulturace. Navíc sociální vývoj není považován za předem určený nebo nevyhnutelný, ale je chápán z hlediska pravděpodobností. A konečně, evoluční vývoj není srovnáván s pokrokem.

Oživení zájmu o dlouhodobé sociální změny vyvolalo pokusy vysvětlit rozdíly mezi bohatými a chudými zeměmi. V 50. a 60. letech 20. století vyvinuli západní sociologové a ekonomové modernizační teorie, aby pomohli porozumět problémům tzv. Nerozvinutých zemí. Některé teorie modernizace však byly kritizovány za naznačování, že chudé země by se mohly a měly rozvíjet - nebo modernizovat - způsobem západních společností. Teorie modernizace byly také kritizovány za nedostatek pozornosti na mezinárodní mocenské vztahy, v nichž nejchudší země dominují bohatším zemím. Tyto vztahy se dostaly do středu pozornosti novějšími teoriemi mezinárodní závislosti, typickými „světovým kapitalistickým systémem“ popsaným americkým sociologem Immanuelem Wallersteinem. Jeho teorie světových systémů,byl však napaden z empirických důvodů a za to, že nezodpovídal za kolaps sovětských režimů a jejich následné směřování ke kapitalismu a demokracii. Wallersteinova teorie také kritizovala, že nedokázala vysvětlit významný ekonomický rozvoj třetího světa, jaký je například v Jižní Koreji, Singapuru a Hongkongu.