Západní filozofie

Západní filosofie , historie západní filosofie od jejího vývoje mezi starověkými Řeky až po současnost.

Tento článek má tři základní cíle: (1) poskytnout přehled o historii filosofie na Západě, (2) uvést filosofické myšlenky a hnutí do souvislosti s jejich historickým pozadím a kulturní historií jejich času a (3) sledovat měnící se pojetí definice, funkce a úkolu filozofie.

Povaha západní filozofie

Západní tradice

Bylo by obtížné, ne-li nemožné, najít dva filozofy, kteří by definovali filozofii přesně stejným způsobem. V celé své dlouhé a rozmanité historii na Západě filozofie znamenala mnoho různých věcí. Někteří tito byli hledání moudrosti (význam nejblíže k latinské filozofii , sám odvozený z řecké filozofie, „Milenec moudrosti“); pokus pochopit vesmír jako celek; zkoumání morálních povinností a společenských povinností lidstva; snaha pochopit božské úmysly a místo lidí s odkazem na ně; snaha zakořenit přírodní vědy; přísné zkoumání původu, rozsahu a platnosti lidských myšlenek; zkoumání místa vůle nebo vědomí ve vesmíru; zkoumání hodnot pravdy, dobroty a krásy; a úsilí o kodifikaci pravidel lidského myšlení s cílem podpořit racionalitu a rozšíření jasného myšlení. Ani tyto nevyčerpávají významy, které byly připisovány filozofickému podniku, ale dávají určitou představu o jeho extrémní složitosti a mnohostrannosti.

Je obtížné určit, zda lze v rámci této rozmanitosti nalézt nějaký společný prvek a zda jakýkoli základní význam může sloužit jako univerzální a komplexní definice. Prvním pokusem v tomto směru by však mohlo být definování filozofie buď jako „reflexe na rozmanitost lidské zkušenosti“, nebo jako „racionální, metodické a systematické zohlednění témat, která jsou pro lidstvo nejvíc důležitá“. Vague a neurčitý jako takové definice jsou, oni navrhnou dvě důležitá fakta o filozofování: (1) že to je reflexivní, nebo meditativní, aktivita a (2) že to nemá výslovně určený předmět sám o sobě, ale je to metoda nebo druh mentální operace (jako je věda nebo historie), která může za předmět považovat jakoukoli oblast, předmět nebo typ zkušenosti. Tím pádem,ačkoli tam je nemnoho jednorázových divizí filozofie dlouhodobého - takový jako logika, etika, epistemologie, nebo metafyzika - jeho divize jsou pravděpodobně nejlépe vyjádřeny frázemi, které obsahují předložkuof -such jako filozofii mysli, filozofie vědy, filozofii práva a filozofii umění (estetiky).

Část toho, co ztěžuje nalezení konsensu mezi filozofy ohledně definice jejich disciplíny, je právě to, že k němu často přicházeli z různých oborů, s různými zájmy a obavami, a že proto mají různé oblasti zkušeností, na nichž nacházejí je zvláště nutné nebo smysluplné uvažovat. Sv. Tomáš Akvinský ( c. 1224–75), dominikánský mnich, George Berkeley (1685–1753), biskup irské církve, a Søren Kierkegaard (1813–55), dánský student božství, viděli filozofii jako znamená prosazovat pravdy náboženství a rozptýlit materialistické nebo racionální chyby, které podle jejich názoru vedly k jeho úpadku. Pythagoras ( c. 580– c.500 bc) v jižní Itálii, René Descartes (1596–1650) ve Francii a Bertrand Russell (1872–1970) v Anglii byli primárně matematici, jejichž pohledy na vesmír a lidské znalosti byly do značné míry ovlivněny konceptem počtu a metoda deduktivního myšlení. Někteří filozofové, jako například Platón ( c. 428– c.348 bc), Thomas Hobbes (1588–1679) a John Stuart Mill (1806–73), byli posedlí problémy politického uspořádání a společenského života, takže vše, co udělali ve filozofii, bylo stimulováno touhou porozumět a nakonec změnit sociální a politické chování lidí. A ještě jiní - například Miléané (první řeckí filozofové ze starověkého anatolského města Miletus), Francis Bacon (1561–1626), alžbětinský filozof a Alfred North Whitehead (1861–1947), anglický metafyzik— Začalo se zájmem o fyzikální složení přírodního světa, takže jejich filozofie se podobala zevšeobecňováním fyzikální vědy než náboženství nebo sociologie.

Dějiny západní filosofie podrobně odhalují soustředěnou činnost mnoha seriózních a schopných myslitelů, kteří uvažují, uvažují a hluboce zvažují povahu své zkušenosti. Ale během této různorodosti se opakovaně objevují určité charakteristické opozice, jako jsou ty mezi monismem, dualismem a pluralismem v metafyzice ( viz pluralismus a monismus); mezi materialismem a idealismem v kosmologické teorii; mezi nominalismem a realismem v teorii signifikace; mezi racionalismem a empiricismem v epistemologii; mezi utilitarismem a deontologickou etikou v morální teorii; a mezi partyzány logiky a partyzány emocí při hledání odpovědného průvodce moudrostí života.

Mnoho z těchto základních opozic mezi filozofy se bude zabývat v následujícím článku. Pokud je však jakákoli jediná opozice považována za ústřední v dějinách západní filosofie na všech úrovních a ve všech oblastech, je to pravděpodobně mezi kritickými a spekulativními impulsy. Tyto dvě odlišné motivace se obvykle projevují dvěma odlišnými metodami: analýzou a syntézou. Platónova republika je příkladem druhé; Příkladem prvního je Principia Ethica (1903) GE Moore (1873–1958), zakladatel analytické filosofie. Počínaje jednoduchou otázkou týkající se spravedlnosti, republikyve své diskursivitě pomalu, ale postupně přináší do diskuse stále více a více oblastí: první etika, poté politika, potom vzdělávací teorie, poté epistemologie a nakonec metafyzika. Počínaje jednou konkrétní otázkou se Platovi konečně podařilo vést jeho diskusi tak širokou jako svět. Principia Ethica dělá pravý opak. Začínaje obecnou otázkou - Co je dobré? - tuto otázku postupně rozděluje na celou řadu podřízených otázek, které stále významněji analyzují významy, rostou užší a užší, ale vždy s nejvyšší skromností a upřímností, usilující o zvýšení jednoduchosti a přesnosti .

Analytický nebo kritický impuls zachází s jakýmkoli předmětem nebo tématem tím, že se soustředí na část, rozdělí ji ve službě jasnosti a přesnosti. Byla to v podstatě metoda Aristotella (384–322 bc) a Petera Abelarda (1079–1142), francouzského učence; Davida Hume (1711–76), skotského skeptika, a Rudolfa Carnapa (1891–1970), německého amerického logického pozitivisty; a Russella a Moora. Syntetický nebo spekulativní impuls funguje tak, že se snaží porozumět celému celku tím, že to vše spojuje do služby jednoty a úplnosti. V zásadě jde o metodu Parmenides, sofistu a Platóna; Aquinas a Benedict de Spinoza (1632–77), holandský židovský racionalista; a Georga Wilhelma Friedricha Hegela (1770–1831), německého idealisty a Whiteheada. V celé historii filozofiekaždá z těchto dvou tradic vytrvala naléhavě.

Existuje jedna filozofická tradice - tradice logického pozitivismu -, která vidí filozofii jako původ v temných mlhách náboženství a konečně přichází k odpočinku v čistém slunci vědecké jasnosti. To představuje nezbytný pokrok, protože logický pozitivismus to považuje za skandál, když filozofové hovoří v prohlášeních, která nejsou v zásadě „ověřitelná“ ( viz princip ověřitelnosti); platí, že odvážné a dobrodružné filosofické spekulace jsou v nejlepším případě pouhým sebepokojením, procházejícím stavem, který nastává, když se předčasně objeví filosofické problémy - to je v době, kdy filozofie nedisponuje prostředky k jejich řešení.

Ačkoli logický pozitivismus představuje přívrženecký pohled, vyjadřuje nepřímo základní pravdu - že filozofický podnik se vždy nejistě vznášel mezi návnadou náboženské oddanosti a touhou vědecké přesnosti. V učení nejčasnějších filosofů v Řecku je nemožné oddělit myšlenky božství a lidské duše od myšlenek o tajemství bytí a genezi materiálních změn a ve středověku byla filozofie uznána jako „služebnice teologie." Zvýšená sekularizace moderní kultury však tento trend do značné míry zvrátila a důraz osvícenství na oddělení přírody od jejího božského tvůrce stále více dává filosofické zdroje k dispozici zájemcům o vytvoření filozofie vědy.

Přesto pokračující hledání filozofické pravdy filosofie vede k naději, ale zároveň k hlubokým pochybnostem, že její problémy jsou objektivně řešitelné. S ohledem na úplný popis bytí nebo definitivní popis povahy hodnot se nyní jeví jako možné pouze individuální řešení; a optimistická naděje na objektivní odpovědi, které se musí vzdát bezpečné univerzální dohody.

V tomto ohledu se filozofie jeví spíše jako věda než jako umění a filozofové spíše jako umělci než jako vědci, protože jejich filozofická řešení nesou známku jejich vlastních osobností a jejich výběr argumentů odhaluje tolik o sobě, jako je jejich vybraný problém. Jelikož je umělecké dílo součástí světa viděného temperamentem, tak je filozofický systém vizí světa subjektivně sestaveného. Plato a Descartes, Immanuel Kant (1724–1804), německý idealista, a John Dewey (1859–1952), americký pragmatik, dali svým systémům mnoho zvláštních pastí svých vlastních osobností.

Pokud však filozofie není pravdivá ve stejném smyslu jako věda, není to ani falešná ve stejném smyslu; a to dává historii filosofie živý význam, který historie vědy nemá. Ve vědě současnost konfrontuje minulost, protože pravda čelí chybě; tak pro vědu je minulost, i když vůbec důležitá, důležitá pouze z historického zájmu. Ve filozofii je to jiné. Filozofické systémy nejsou nikdy definitivně prokázány jako falešné; jsou jednoduše vyřazeny nebo odloženy pro budoucí použití. A to znamená, že dějiny filosofie se netýkají pouze mrtvých muzeí, ale stále žijících klasiků - skládající se z trvalého úložiště myšlenek, doktrín a argumentů a pokračujícího zdroje filosofické inspirace a podnětu pro ty, kdo filosofizují v každém následném věku. .Z tohoto důvodu je jakýkoli pokus oddělit filozofování od dějin filozofie jak provinčním aktem, tak zbytečným zbídačením jeho bohatých přírodních zdrojů.