Avalokiteshvara

Avalokiteshvara , (Sanskrit: avalokita, „dívám se“; ishivara, „pán“) čínština (Pinyin) Guanyin nebo (romanizace Wade-Giles) Kuan-jin , japonský Kannon , v buddhismu a především v Mahajaně („Větší vozidlo“) Buddhismus, bódhisattva („buddha-be-be“) nekonečného soucitu a milosrdenství, možná nejpopulárnější ze všech postav v buddhistické legendě. Avalokiteshvara je milován v celém buddhistickém světě - nejen v buddhismu Mahayana, ale také v Theravadě („Cesta starších“), odvětví buddhismu, které do velké míry neuznává bódhisattvy, a ve Vajrayaně („diamantové vozidlo“) Tantric ( nebo ezoterická) větev buddhismu.

Avalokiteshvara, bodhisattva soucitu, Mount Jiuhua, provincie Anhui, Čína.

Avalokiteshvara svrchovaně ilustruje odhodlání bódhisattvy odložit svůj vlastní buddhismus, dokud nepomohl každé vnímající bytosti na Zemi dosáhnout osvobození ( moksha ; doslova „propuštění“) utrpením ( dukkha)) a proces smrti a znovuzrození (samsara). Jeho jméno bylo různě interpretováno jako „pán, který vypadá ve všech směrech“ a „pán toho, co vidíme“ (tj. Skutečný stvořený svět). V Tibetu je znám jako Spyan-ras gzigs („S laskavým pohledem“) a v Mongolsku jako Nidü-ber üjegči („Ten, kdo vypadá očima“). Titul, který byl pro něj v Kambodži a Thajsku vždy používán, je Lokeshvara („Pán světa“). V Číně, kde je často uctíván v ženské formě, je Guanyin („Hears Cries“). Na Srí Lance je známý jako Natha-deva (často mylně zaměňován s Maitreyou, buddhou, který teprve přijde).

Avalokiteshvara, bronzová postava z Kurkihar, Bihar, 9. století;  v muzeu Patna, Patna, Bihar.

Avalokiteshvara je pozemským projevem rodného věčného Buddhy Amitabhy, jehož postava je zastoupena v jeho čelenku, a chrání svět v intervalu mezi odchodem historického Buddhy, Gautamy a objevením budoucího Buddhy, Maitreyi. Avalokiteshvara chrání před ztroskotáním, ohněm, vrahům, lupičům a divokým zvířatům. Je stvořitelem čtvrtého světa, který je skutečným vesmírem.

Podle legendy se jeho hlava jednou rozštěpila, když si uvědomila počet bezbožných bytostí na světě, které ještě nebyly zachráněny. Amitabha způsobil, že se všechny kousky staly celou hlavou, a umístil je na svého syna ve třech úrovních po třech, pak v desáté, a všechny je přikrýval svým vlastním obrazem. Někdy je 11-vedená Avalokiteshvara zastoupena tisíci zbraní, které se zvedají jako roztažený ocas pavího kolem. V malbě je obvykle zobrazen bílou barvu (v Nepálu, červenou). Jeho ženskou manželkou je bohyně Tara. Jeho tradiční sídlo je hora Potala a jeho obrazy jsou často umístěny na vrcholcích kopců.

Cnosti a zázraky Avalokiteshvary jsou popsány v mnoha buddhistických sutrách (písmech). Avalokitéšvara-sutra byl včleněn do široce populárního Saddharmapundarika-sútry , nebo Lotus Sutra , v ce 3. století, ačkoli to pokračovalo obíhat jako nezávislá práce v Číně.

Výška úcty k Avalokiteshvara v severní Indii nastala ve 3. – 7. Století. Uctívání bódhisattvy jako Guanyina bylo do Číny zavedeno již v 1. století ce a do všech buddhistických chrámů vstoupilo v 6. století. Reprezentace bódhisattvy v Číně před ranou dynastií Song (960–1279) jsou nepochybně mužským vzhledem. Během písně byly některé obrázky mužské a některé zobrazovaly atributy obou pohlaví, často jako postava, která se jeví jako převážně ženská, ale s mírným, ale znatelným knírkem. Od přinejmenším 11. století, Guanyin byl primárně uctíván jako krásná mladá žena; takto se bódhisattvy nadále uctívají především v Koreji, Japonsku a Vietnamu, jakož i v některých oblastech Myanmaru (Barma), Thajska, Kambodže,a dalších oblastech jihovýchodní Asie a Pacifiku, které mají značnou etnickou čínskou komunitu a nějaký čínský kulturní vliv. Je možné, že Avalokiteshvara, jako Guanyin, získala vlastnosti domorodých čínských taoistických ženských božstev, zejména královny Matky Západu (Xiwangmu). K populárnímu zobrazení Avalokiteshvary jako ženy přispěla lidová legenda princezny Miao Shan, avatar bódhisattvy, která doložila synovskou zbožnost tím, že zachránila svého otce skrze sebeobětování. Skutečnost, žeK populárnímu zobrazení Avalokiteshvary jako ženy přispěla lidová legenda princezny Miao Shan, avatar bódhisattvy, která doložila synovskou zbožnost tím, že zachránila svého otce skrze sebeobětování. Skutečnost, žeK populárnímu zobrazení Avalokiteshvary jako ženy přispěla lidová legenda princezny Miao Shan, avatar bódhisattvy, která doložila synovskou zbožnost tím, že zachránila svého otce skrze sebeobětování. Skutečnost, žeLotus Sutra se týká toho, že Avalokiteshvara má schopnost převzít jakoukoli formu, která je potřebná k úlevě od utrpení, a také má pravomoc udělit dětem, že mohl hrát roli ve feminizaci bódhisattvy. Tyto vlastnosti inspirovaly římské katolíky k tomu, aby kreslili paralely mezi Guanyinem a Pannou Marií.

Guanyin

V čistých zemských školách buddhismu Mahayana, které zdůrazňují spasitelnou víru, která je potřebná pro znovuzrození v západním ráji Amitabha (Číňan: Emituo Fo; Japonec: Amida), je Guanyin součástí vládnoucí trojice spolu s Amitabhou a bodhisattvou Mahasthamapraptou. (Číňan: Daishizhi). Obrazy tří jsou často umístěny společně v chrámech a Guanyin, ženská manželka Amitabhy, je znázorněna v obraze, který vítá mrtvé do západního ráje.

Uctívání Guanyina jako Kannona pravděpodobně dosáhlo Japonska prostřednictvím Koreje brzy poté, co byl do země poprvé představen buddhismus; nejstarší známé obrazy v chrámu Hōryū v Nara pocházejí z poloviny 7. století. Uctívání bódhisattvy nebylo nikdy omezeno na žádnou sektu a stále je rozšířeno po celém Japonsku. Schopnost Kannona převzít nesčetné podoby vedla k různým reprezentacím, z nichž ne všechny jsou rozpoznatelné jako lidské ženy. Existuje sedm hlavních vyobrazení: (1) Shō Kannon, nejjednodušší forma, obvykle zobrazená jako sedící nebo stojící postava se dvěma rukama, z nichž jedna drží lotos, (2) Jū-ichi-muži Kannon, dva nebo čtyři - postava s 11 hlavami, (3) Senju Kannon, bódhisattva s 1 000 zbraněmi, (4) Jun-tei Kannon, jedna z nejméně obvyklých forem, představovaná jako sedící postava s 18 zbraněmi,někdy příbuzný indické bohyni Chunti (matka 700 000 buddhů), (5) Fukū-kenjaku Kannon, forma oblíbená u sekty Tendai (Tiantai), jejíž zvláštním znakem je laso, (6) Ba-tō Kannon, tvrdá tvář a hlava koně v kadeřnictví, pravděpodobně související s tibetským ochráncem koní, Hayagrivou a (7) Nyo-i-rin Kannon, sedící se šesti rukama, držící klenot splňující přání.

Kannon

Avalokiteshvara byl představen do Tibetu v 7. století, kde se rychle stal nejoblíbenější postavou v pantheonu, postupně se reinkarnoval v každém Dalajlámu. On je připočítán s představením modlitební formule om mani padme huṃ! (často přeloženo jako „klenot je v lotosu“) lidem Tibetu.

Tento článek byl naposledy revidován a aktualizován Mattem Stefonem, asistentem editora.