Uctívání přírody

Uctívání přírody , náboženský systém založený na úctě k přírodním jevům - například nebeské objekty, jako je slunce a měsíc, a pozemské objekty, jako je voda a oheň.

Charles Sprague Pearce: Náboženství

V dějinách náboženství a kultur nebylo uctívání přírody jako určitý a komplexní systém víry nebo jako převládající forma náboženství dobře zdokumentováno. U domorodých obyvatel mnoha zemí není koncept přírody jako celku znám; pouze jednotlivé přírodní jevy - např. hvězdy, déšť a zvířata - jsou chápány jako přírodní předměty nebo síly, které je ovlivňují, a jsou tedy nějakým způsobem hodné uctívání nebo umísťování. Příroda jako entita sama o sobě, na rozdíl od lidské společnosti a kultury nebo dokonce s Bohem, je filozofická nebo poetická koncepce vyvinutá mezi vyspělými civilizacemi. Tento koncept uctívání přírody je proto omezen především na vědce, kteří se podílejí na moderním (zejména západním) studiu náboženství nebo jsou na něj ovlivňováni.

Příroda jako posvátná totalita

Studentům náboženství je nejbližší příklad toho, co může být nazýváno uctívání přírody, patrně nejvíce patrný ve starověkých kulturách, ve kterých existuje vysoký bůh jako pán v nebi, který ustoupil od okamžitých podrobností o vládnutí světa. Tento druh vysokého boha - deus otiosus , latina pro „skrytého nebo nečinného boha“ - je ten, kdo delegoval veškerou práci na Zemi na to, čemu se říká „duchové přírody“, což jsou síly nebo personifikace sil přírody. . Vysokí bohové existují například v takových domorodých náboženstvích na západním pobřeží Afriky, jako je dynastie Guineje. V takových náboženstvích je lidské duchovní prostředí funkčně strukturováno prostřednictvím zosobněných přírodních sil nebo přírodních duchů.

Panteismus (systém víry, ve kterém je Bůh srovnáván se silami vesmíru) nebo Deism (systém víry založený na nepřetržitém stvořiteli vesmíru), jak se obhajoval v racionální filozofii náboženství západní Evropy od 16. do 18. století, není vhodné ve studiích uctívání přírody v předběžných kulturách. Uctívání přírody jako všemocné bytosti v panteistickém smyslu nebylo dosud nikde zdokumentováno.

Síla nebo síla v přírodě, která byla nejčastěji uctívána, uctívána nebo držena ve svaté úctě, je mana . Často označován jako „neosobní moc“ nebo „nadpřirozená moc“, termín mana používaný Polynésany a Melanesianci si přivlastnili západní antropologové 19. století a použili se na to, co ovlivnilo běžné procesy přírody. Mana byl pojmově spojen se severoamerickými indickými pojmy, které zprostředkovávaly stejné nebo podobné představy - např. Orenda Iroquois, wakan Dakotů a manitou Algonquinů. Ani „neosobní moc“ ani „nadpřirozená moc“ však neznamená skutečný význam mana , protože manaobvykle vydávají od osob nebo je používají, a pojem nadpřirozené sféry jako odlišné nebo oddělené od přirozené sféry je zřídkakdy rozpoznán lidmi, kteří tento termín používají.

Lepší označení pro many je tedy „super síla“ nebo „mimořádná účinnost“. Člověk, který má manu, je úspěšný, šťastný a má mimořádnou dovednost - např. Jako řemeslník, válečník nebo šéf. Mana lze také získat od atua (bohů) za předpokladu, že je vlastní. Pocházející z kořenového pojmu, který má aristokratické konotace, odpovídá mana polynéským sociálním klasifikacím. Ariki , nebo alii , šlechta Polynésie, mít více many než prostými občany, a to jak jejich země a insignie spojené s nimi mají mana. Kromě oblastí a symbolických prvků, které jsou spojeny s ariki , má mnoho objektů a zvířat, které mají zvláštní vztahy s náčelníky, válečníky nebo knězi, manu .

Pojem hasina mezi Merinou (Hova) centrálního Madagaskaru je velmi podobný konceptu mana . Ukazuje stejný aristokratický kořenový charakter jako slovo mana , které je odvozeno od indonéského manangu („být vlivný, lepší“).

Iroquoian termín orenda , stejně jako mana , označuje sílu, která je vlastní mnoha přírodním objektům, ale která nemá podstatné personifikační nebo animistické prvky. Orenda však není kolektivní všemohoucností. Silní lovci, kněží a šamani mají do určité míry orenda . Wakanda nebo Wakan , z Sioux je popsána podobně, ale jako Wakan-Tanka může odkazovat na kolektivní jednotu bohy s velkým výkonem ( Wakan ). Manitou z Algonquin není, jako Wakan , pouze neosobní síla, která je vlastní všem přírody, ale je také ztělesněním četnémanitou (síly), s velkým Manitou (Kitchi-Manitou) v čele. Tito manitou mohou být dokonce označeni jako ochranní duchové podobní duchům jiných severoamerických indiánů, jako jsou digi Apache, boha Shoshone a maxpe Crow, stejně jako sila Eskimo.

Super síly (jako Mulungu, Imana, Jok a další v Africe), které západní vědci zaznamenali mimo australské a americké národy, jsou často nesprávně interpretovány jako Boží pojetí. Pouze baraka (odvozená z předislámského myšlenkového světa Berberů a Arabů), nakažlivá supervelmoc (nebo svatost) svatých a moc Nyama v západním Súdánu, která působí jako síla ve velkých divokých zvířatech, určitý keř duchové a lidé s tělesným postižením - kteří se objevují zejména jako nakažlivá síla pomsty - mohou být s jistým ospravedlněním přidána k síle přírody, která je určena many . Pozoruhodnou podobnost s manou lze také zaznamenat v pojmech heil (good omen), saell(štěstí) a hamingja (štěstí) germánských a skandinávských národů.