Postkolonialismus

Postkolonialismus , historické období nebo stav věcí představujících následky západního kolonialismu; termín může také být používán popisovat souběžný projekt kultivovat a přehodnotit historii a agenturu lidí podřízených pod různými formami imperialismu. Postkolonialismus signalizuje možnou budoucnost překonání kolonialismu, ale nové formy nadvlády nebo podřízenosti mohou přijít v důsledku těchto změn, včetně nových forem globální říše. Postkolonialismus by neměl být zaměňován s tvrzením, že svět, ve kterém nyní žijeme, ve skutečnosti postrádá kolonialismus.

Postkoloniální teoretici a historici se zabývají zkoumáním různých trajektorií modernosti, jak byly chápány a prožívány z řady filozofických, kulturních a historických perspektiv. Obzvláště se zajímali o zapojení nejasného dědictví osvícenství - jak je vyjádřeno v sociálním, politickém, ekonomickém, vědeckém, právním a kulturním myšlení - mimo samotnou Evropu. Dědictví je podle postkoloniálních teoretiků dvojznačné, protože věk osvícení byl také věkem říše a spojení mezi těmito dvěma historickými epochami je více než vedlejší.

Od dekolonizace k postkolonialismu

Ačkoli existovalo (a existuje) mnoho různých druhů imperialismu a tedy i dekolonizace, dvě z nejdůležitějších období pro ty, kdo studují postkolonialismus, zahrnují britské rozpuštění z druhé říše (19. a 20. století) a dekolonizační hnutí 60. a 70. léta v Africe a jinde. Zejména během druhé éry bylo formálně deklarováno mnoho mezinárodních principů a nástrojů dekolonizace (i když historie jejich vzniku a formace sahá mnohem dále) a že jazyk národního sebeurčení byl aplikován na liberalizační hnutí uvnitř bývalá koloniální území. Procesy, které tyto boje vyvolaly, byly nejen politické a ekonomické, ale také kulturní.Dříve podrobení jednotlivci se snažili prosadit kontrolu nejen nad územními hranicemi - byť těmi vytesanými císařskými mocnostmi -, ale také nad jejich jazykem a historií.

Termín postkolonialismusje také někdy používán se odkazovat na boje domorodých národů v mnoha částech světa na začátku 21. století. Avšak vzhledem k interpretaci principů sebeurčení a samosprávy v mezinárodním systému, spolu s menšinovým statusem a zranitelností těchto národů dokonce i v dekolonizovaných státech, je tento termín pravděpodobně méně vhodný. V té době byly domorodým lidem odepřeny i skromné ​​zisky rozšířené OSN a mezinárodním systémem států na různá dekolonizovaná území v 70. letech. Historie imperialismu je navíc složitá. Evropský imperialismus mezi 16. a 18. stoletím v Americe, západní Indii, Australasii a jihovýchodní Asii se podstatně lišil od evropského 19. a 20. století. Ještě pořád,jedním z ústředních témat postkoloniálního stipendia je přetrvávání říše v lidských dějinách - a odpor vůči ní.

Na jedné straně tedy dědictví osvícenství tvoří nezbytnou a nevyhnutelnou vlastnost současnosti, ať už evropské nebo jiné. Evropští i mimoevropští intelektuálové a aktivisté uváděli do činnosti univerzální kategorie a koncepty v jádru mnoha myšlenek osvícení, aby kritizovali nespravedlnost svých společností i samotný imperialismus. Existuje tradice antiimperialistické kritiky, která sahá až do 16. století, a přesto některé stejné kritiky nejenže byly slučitelné, ale často byly používány k ospravedlnění imperiální nadvlády. Teoretické nástroje poskytované osvícením, kombinované s často neúprosným kulturním eurocentrismem, informovaly o politických a ekonomických praktikách imperialismu v průběhu 19. a 20. století. Ještě pořád,mnoho z nejsilnějších místních a domorodých kritiků říše ve 20. století bylo samo o sobě hluboce ovlivněno evropskou sociální a politickou teorií, stejně jako byli hluboce kritičtí. Klíčové dílo CLR Jamese, Aimé Césaire, Alberta Memmiho, Frantze Fanona a Edwarda Saida, jakož i skupiny historiků spojených s redakčním kolektivemSubaltern Studies , to vše dokládá tento složitý dědičnost. Částečně se odvíjí od skutečnosti, že neexistuje nic jako „osvícení“, ale spíš mnohonásobné osvícení formované různými historickými a politickými kontexty; také svazek konceptů a ideálů, na který odkazuje „osvícení“, je množný a je schopen širokého rozsahu rozpracování.

Co je předmětem postkolonialismu?

Jako obecná doména intelektuálního vyšetřování se postkolonialismus zabývá otázkami, které se objevují v souvislosti s následky imperialismu. Jedním z nejdůležitějších rysů historie imperialismu byl vznik států - buď z konsolidace území a politu nebo z rozpadu impérií (nebo jejich kombinace) - a spolu s tím i nové koncepce mezinárodních objednat. V tomto smyslu se zabývat postkolonialismem má zabývat řadou otázek v srdci moderního politického myšlení.

Postkolonialismus je však také úzce spojen s konkrétnějším souborem otázek, a ačkoli by se na tyto otázky nemělo omezovat, ukázalo se, že mají obrovský vliv. Jedním z nejvýznamnějších byl vztah mezi imperialismem a identitou. Fanon, psychoanalytik a filozof narozený na Martiniku, představil jednu z nejpřitažlivějších a provokativních analýz vztahu kolonizovaného a kolonizátoru v The Wretched of Earth (1961) a také ve své Černé kůži, Bílé masky (1952). Fanon zůstává snad nejlépe známý pro jeho výbušné ospravedlnění násilí v Ubohý Země(zdůrazněno v předmluvě Jeana-Paula Sartra k této práci), kde je obsaženo jako vhodná reakce na násilí páchané kolonialismem a jako zprostředkování, jehož prostřednictvím mohou kolonizovaní začít získávat zpět své vědomé jednání. Je to hluboce znepokojující argument, formovaný bezpochyby brutálním obdobím francouzské koloniální nadvlády v Alžírsku a válkou za nezávislost (1954–62), kterou Fanon zažil na vlastní kůži. Násilí bylo nevyhnutelné a nezbytné, zdálo se, že se Fanon hádá v Ubohý Zemi, ale musí být také překonáno. Je třeba přejít od reakce na konstrukci něčeho nového, což pro Fanona zahrnovalo překonání binárních opozic, které kolonizovaly geopolitické struktury studené války. Právě zde se nachází předstírání některých důležitých témat, která se stala ústředním bodem postkolonialismu. Například Fanon zkombinoval materiální a psychologickou analýzu důsledků kolonialismu, která se zabývala jak mikro-, tak makroekonomickými účinky a zkušenostmi koloniální vlády. Mezi tyto důsledky a jejich účinky, jak identifikoval a zkoumal Fanon a další teoretici, patří: kolonizovaný i kolonizátor jsou zapojeny do hrůz imperialismu a oba budou muset být dekolonizováni;kolonizovaní musí najít způsob, jak překonat uložení mimozemské vlády nejen nad svým územím, ale také nad jejich myslí a těly; snaha o uznání od utlačovatele v tom smyslu, že utlačovatel jen stěží poskytuje opravdové osvobození od sevření kolonialismu (účinek, který předpokládá důležitou debatu v současné politické teorii nad „politikou uznávání“); kolonizátoři musí pochopit, jak brutalita kolonialismu souvisí s jejich zjevným humanismem.kolonizátoři musí pochopit, jak brutalita kolonialismu souvisí s jejich zjevným humanismem.kolonizátoři musí pochopit, jak brutalita kolonialismu souvisí s jejich zjevným humanismem.

Fanonova práce zdůraznila složitý vztah mezi imperialismem a nacionalismem, který zůstal kritickým ohniskem mnoha postkoloniálních textů. Snaha o sebeurčení v srdci antikoloniálních bojů se ukázala jako obtížná demokratizovat institucionálně ve stávajících postkoloniálních státech (o nichž byl Fanon pozoruhodně předzvěstný). Většina postkoloniálních teoretiků - ať už se jedná o Africe, jižní Asii nebo jinde - kritizovala nacionalismus, ale stejně tak kritizovala „nativismus“ a romantický komunitarianismus k nim často měl být alternativou. Snažili se prozkoumat obecněji způsoby evropské koncepce politiky, jakož i předpoklady o sekularismu a historickém čase,byly použity k popisu a umístění neevropských forem kolektivního jednání a způsobů sebepochopení podél kontinua, které končí myšlenkami a institucemi moderní Evropy. Postkoloniální teoretici také kritizovali předpoklad, často vydávaný liberály, že je potřeba jednoduše rozšíření stávajících liberálních univerzálů, tentokrát v dobré víře, na ty, jimž byly dříve popírány (nebo nikdy vážně zamýšleny). U některých teoretiků problém není jen nedostatkem důslednosti liberalismu; místo toho leží hlouběji ve struktuře samotných univerzálních principů. Podmínky spojené s připisováním práv, například,nebo šíření svobod bylo často založeno na vyprávění o společenském nebo kulturním rozvoji, který odůvodňoval popírání práv a svobod těm, kteří jsou považováni za příliš zaostalý nebo necivilizovaný, aby je řádně uplatňovali. Ospravedlnění Johna Stuarta Milla odepření indické samosprávy je klasickým příkladem takového předpokladu, ačkoli se domníval, že je nejlepší pro blaho samotných Indiánů.