Teleologická etika

Teleologická etika (teleologická z řeckých těl , „konec“; loga , „věda“), teorie morálky, která odvozuje povinnost nebo morální povinnost z toho, co je dobrého nebo žádoucího k dosažení cíle. Je také znám jako následná etika, je v rozporu s deontologickou etikou (z řeckého deonu „povinnost“), která tvrdí, že základní standardy morálního práva na činy jsou nezávislé na generovaném dobru nebo zlu.

Moderní etika, zejména od německé deontologické filosofie Immanuela Kanta z 18. století, byla hluboce rozdělena mezi formu teleologické etiky (utilitarismus) a deontologické teorie.

Teleologické teorie se liší podle povahy cíle, který by akce měly podporovat. Eudaemonistické teorie (řecká eudaimonia, „štěstí“), které tvrdí, že etika spočívá v nějaké funkci nebo činnosti vhodné pro člověka jako lidskou bytost, mají tendenci zdůrazňovat kultivaci ctnosti nebo dokonalosti v agentovi jako konec veškeré činnosti. Mohly by to být klasické ctnosti - odvaha, střídmost, spravedlnost a moudrost - které propagovaly řecký ideál člověka jako „racionální zvíře“; nebo teologické ctnosti - víra, naděje a láska -, které odlišovaly křesťanský ideál člověka jako bytí stvořeného na Boží obraz.

Teorie utilitárního typu si myslí, že konec spočívá v zážitku nebo pocitu vyvolaném akcí. Hedonismus například učí, že tento pocit je potěšení - buď vlastní, jako v egoismu (anglický filozof 17. století Thomas Hobbes), nebo všichni, jako v univerzalistickém hédonismu, nebo utilitarismus (angličtí filozofové 19. století Jeremy Bentham, John Stuart Mill a Henry Sidgwick), s jeho vzorcem „největší štěstí [potěšení] největšího počtu“. “ Jiné pohledy teleologického nebo utilitárního typu zahrnují tvrzení, že koncem akce je přežití a růst, jako v evoluční etice (anglický filozof 19. století Herbert Spencer); zážitek moci, jako v despotismu (italský politický filozof 16. století Niccolò Machiavelli a německý Friedrich Nietzsche z 19. století);spokojenost a přizpůsobení, jako v pragmatismu (američtí filozofové 20. století Ralph Barton Perry a John Dewey); a svoboda, jako v existencialismu (francouzský filozof 20. století Jean-Paul Sartre).

Jeremy Bentham, detail olejomalby HW Pickersgill, 1829;  v Národní galerii portrétů v Londýně.

The chief problem for eudaemonist theories is to show that leading a life of virtue will also be attended by happiness—by the winning of the goods regarded as the chief end of action. That Job should suffer and Socrates and Jesus die while the wicked prosper, as the Psalmist (73) points out, then seems unjust. Eudaemonists generally reply that the universe is moral and that, in Socrates’ words, “No evil can happen to a good man, either in life or after death,” or, in Jesus’ words, “But he who endures to the end will be saved.”

Utilitářské teorie, na druhé straně, musí odpovídat poplatku, který končí, neospravedlňují prostředky. Problém nastává v těchto teoriích, protože mají sklon oddělit dosažené cíle od akce, kterou byly tyto konce vytvořeny. Jedním důsledkem utilitarismu je, že záměr člověka při vykonávání činu může zahrnovat všechny jeho předpokládané důsledky. Dobrota záměru pak odráží rovnováhu dobra a zla těchto důsledků, aniž by na ni byla uložena žádná omezení podle povahy samotného činu - i když to je, řekněme, porušení slibu nebo provedení nevinného muž. Utilitarianismus musí při zodpovězení tohoto obvinění ukázat buď, že to, co je zjevně nemorální, ve skutečnosti není, nebo že, pokud je to skutečně tak, pak podrobnější zkoumání důsledků tuto skutečnost odhalí. Ideální utilitarismus (GEMoore a Hastings Rashdall) se snaží vyrovnat se s obtížemi tím, že obhajuje množství cílů a mezi ně patří dosažení ctnosti samotné, která, jak Mill potvrdil, „může být pociťována jako dobrá sama o sobě a jako taková žádaná s tak velkou intenzitou, jako je jakékoli jiné dobro. “

Tento článek byl naposledy revidován a aktualizován Brian Duignanem, šéfredaktorem.