Východní pravoslaví

Východní pravoslaví , oficiální název Pravoslavná katolická církev , jedna ze tří hlavních doktrinálních a jurisdikčních skupin křesťanství. Je charakterizována kontinuitou s apoštolskou církví, liturgií a teritoriálními kostely. Jeho přívrženci žijí hlavně na Balkáně, na Středním východě av bývalých sovětských zemích.

Ježíš Kristus: mozaika

Povaha a význam

Východní pravoslaví je velké množství křesťanů, kteří se řídí vírou a praktikami, které byly definovány prvními sedmi ekumenickými radami. Slovo ortodoxní(„Věřící v pravdu“) se tradičně používá v řecky mluvícím křesťanském světě k označení společenství nebo jednotlivců, kteří si uchovali pravou víru (jak je definována těmito radami), na rozdíl od těch, kteří byli prohlášeni za kacířské. Oficiální označení církve ve východních pravoslavných liturgických nebo kanonických textech je „pravoslavná katolická církev“. Kvůli historickým souvislostem východní pravoslaví s východní římskou říší a Byzancí (Constantinople) se však v angličtině používá jako „východní“ nebo „řecká pravoslavná“ církev. Tyto termíny jsou někdy zavádějící, zejména pokud se vztahují na ruské nebo slovanské církve a na pravoslavné komunity v západní Evropě a Americe.

Je třeba také poznamenat, že východní pravoslavná církev představuje samostatnou tradici od církví tzv. Orientálního pravoslavného společenství, nyní včetně arménské apoštolské církve, etiopské pravoslavné církve Tewahedo, pravoslavné církve Eritrean Tewahedo, koptské pravoslavné církve, syrský pravoslavný partriarchát Antiochie a celého východu a malankarská pravoslavná církev v Indii. Od doby koncilu v Chalcedonu v roce 451 do konce 20. století byly orientální pravoslavné církve mimo společenství s římskokatolickou církví a později s pravoslavnou církví kvůli vnímanému rozdílu v doktríně, pokud jde o Boží a lidskou povahu Ježíše . V 50. letech se to změnilo,když obě církve nezávisle zahájily dialog s orientálními pravoslavnými církvemi a vyřešily mnoho starověkých křesťanských sporů.

Kulturní kontext

Schism z roku 1054 mezi církvemi na východě a na západě byl vyvrcholením postupného odcizení, které začalo v prvních stoletích křesťanské éry a pokračovalo ve středověku. K odcizení přispěly jazykové a kulturní rozdíly, jakož i politické události. Od 4. do 11. století byl Konstantinopol (nyní Istanbul), centrum východního křesťanství, také hlavním městem východního Říma nebo byzantské říše, zatímco Řím po barbarských invazích spadal pod vliv Svatého Římana Říše Západu, politický soupeř. Na Západě byla teologie pod vlivem sv. Augustina z Hrocha (354–430), zatímco na východě byla doktrinální myšlenka utvářena řeckými otci.Teologické rozdíly by mohly být vyřešeny, pokud by obě oblasti nevyvíjely současně různé koncepce církevní autority. Růst římské prvenství, založený na konceptu apoštolského původu církve Říma, byl neslučitelný s východní myšlenkou, že význam určitých místních církví - Řím, Alexandrie, Antiochie a později Konstantinopole - lze určit pouze podle jejich číselného a politického významu. Pro východ byla nejvyšší autoritou při řešení doktrinálních sporů ekumenická rada.Constantinople - mohl být určen pouze jejich číselným a politickým významem. Pro východ byla nejvyšší autoritou při řešení doktrinálních sporů ekumenická rada.Constantinople - mohl být určen pouze jejich číselným a politickým významem. Pro východ byla nejvyšší autoritou při řešení doktrinálních sporů ekumenická rada.

V době rozkolu 1054 mezi Římem a Konstantinopolem se členství ve východní pravoslavné církvi rozšířilo na Středním východě, na Balkáně a v Rusku s centrem v Konstantinopoli, které se také nazývalo „Nový Řím“. Historické vřavy výrazně změnily vnitřní struktury východní pravoslavné církve, ale i dnes většina jejích členů žije ve stejných geografických oblastech. Misionářská expanze směrem k Asii a emigrace na Západ však pomohla zachovat význam pravoslaví na celém světě.

Norma organizace církví

Pravoslavná církev je společenství „autcephalous“ církví (kanonicky a administrativně nezávislých), přičemž ekumenický patriarcha Konstantinopole drží titulární nebo čestnou prvenství. Počet autocephalous kostelů se měnil v historii. Na počátku 21. století jich bylo mnoho: kostel Constantinople (Istanbul), Alexandrijský kostel (Afrika), Antiochijský kostel (se sídlem v Damašku, Sýrie) a kostely v Jeruzalémě, Rusku, Ukrajině, Gruzii, Srbsko, Rumunsko, Bulharsko, Kypr, Řecko, Albánie, Polsko, Česká a Slovenská republika a Amerika.

Baranavichy

Na Krétě, ve Finsku a Japonsku jsou také „autonomní“ kostely (udržující token kanonickou závislost na matce viz). Prvních devět autocephalačních církví je vedeno „patriarchy“, ostatní arcibiskupy nebo metropolity. Tyto tituly jsou přísně čestné.

Pořadí priority, ve kterém jsou autokefální církve uvedeny, neodráží jejich skutečný vliv ani číselnou důležitost. Například patriarcháty Konstantinopole, Alexandrie a Antiochie představují pouze stíny své minulé slávy. Přesto existuje konsenzus, že čestné prvenství Konstantinopole, uznávané starodávnými kánony, protože to bylo hlavním městem starověké říše, by mělo zůstat jako symbol a nástroj jednoty církve a spolupráce. Moderní pan-ortodoxní konference tak svolal ekumenický patriarcha Konstantinopole. Několik autocephalous kostelů jsou de facto národní církve, ruská církev je zdaleka největší. Norma organizace v pravoslavné církvi však není kritériem národnosti, ale spíše teritoriálním principem.

Od ruské revoluce došlo v pravoslavné církvi k mnoha nepokojům a administrativním konfliktům. Zejména v západní Evropě a v Americe byly vytvořeny překrývající se jurisdikce a politické vášně vedly ke vzniku církevních organizací bez jasného kanonického statusu. Ačkoli to vyvolalo polemiku, zřízení autokefální pravoslavné církve v Americe (1970) patriarchem Moskvy má za svůj stanovený cíl obnovení normální územní jednoty na západní polokouli. V říjnu 2018 ruská pravoslavná církev přerušila své vazby s ekumenickým patriarchátem Konstantinopole poté, co tento schválil nezávislost autokefální církve Ukrajiny; Bartholomew I., ekumenický patriarcha,v lednu 2019 formálně uznala nezávislost Ukrajinské pravoslavné církve od Ruské pravoslavné církve.