Pravda

Pravda , v metafyzice a filosofii jazyka, vlastnost vět, tvrzení, přesvědčení, myšlenek nebo návrhů, o nichž se v běžném diskurzu říká, že souhlasí s fakty nebo uvedou, o jaký případ jde.

Pravda je cílem víry; nepravda je chyba. Lidé potřebují pravdu o světě, aby mohli prosperovat. Pravda je důležitá. Věřit tomu, co není pravda, je způsobilé zkazit lidské plány a může ho dokonce stát život. Vysvětlení toho, co není pravda, může vést k právním a sociálním sankcím. Naopak, oddaný výkon pravdy charakterizuje dobrého vědce, dobrého historika a dobrého detektiva. Co je tedy pravda, že by měla mít takovou gravitaci a takové ústřední místo v životě lidí?

Teorie korespondence

Klasický návrh pochází z Aristoteles (384–322 bce): „Pravda je o tom, co to je, nebo co není, že to tak není.“ Jinými slovy, svět poskytuje „co je“ nebo „co není“ a pravdivé rčení nebo myšlenka odpovídá takto poskytnuté skutečnosti. Tato myšlenka oslovuje zdravý rozum a je zárodkem toho, čemu se říká teorie korespondence pravdy. V současném stavu je to však jen o něco víc než jen poctivost a mnohem méně než teorie. Ve skutečnosti se může jednat o pouhou falešnou parafrázi, přičemž místo toho, aby se říkalo „to je pravda“ nějakého tvrzení, se říká „to odpovídá faktům“. Pouze pokud bude možné dále rozvíjet pojmy fakta a korespondence, bude možné pochopit pravdu v těchto termínech.

Aristoteles

Mnoho filozofů bohužel pochybuje, zda lze poskytnout přijatelné vysvětlení skutečností a korespondence. Fakta, jak ukazují, jsou podivné entity. Je lákavé myslet na ně jako na struktury nebo uspořádání věcí na světě. Jak však poznamenal rakouský filozof Ludwig Wittgenstein, struktury mají prostorové umístění, ale fakta tomu tak není. Eiffelova věž může být přesunuta z Paříže do Říma, ale skutečnost, že Eiffelova věž je v Paříži, se nemůže nikam přesunout. Kritici dále naléhají, že samotná představa toho, co jsou fakta v daném případě, není nic jiného než upřímné přesvědčení lidí o tomto případu, což znamená, že tyto přesvědčení, které lidé považují za pravdivé. Tím pádem,neexistuje žádný podnik, který by nejprve vytvořil víru nebo teorii o nějaké záležitosti, a pak v nějakém novém procesu vystoupil z víry nebo teorie, aby vyhodnotil, zda odpovídá skutečnosti. Opravdu existují procesy kontroly a ověřování přesvědčení, ale fungují tak, že vynášejí další přesvědčení a vnímání a hodnotí originál ve světle těchto. Ve skutečných vyšetřováních to, co říká lidem, v co věřit, není svět nebo fakta, ale jak interpretují svět nebo vybírají a konceptualizují fakta.to, co říká lidem, v co věřit, není svět nebo fakta, ale jak interpretují svět nebo vybírají a konceptualizují fakta.to, co říká lidem, v co věřit, není svět nebo fakta, ale jak interpretují svět nebo vybírají a konceptualizují fakta.

Koherence a pragmatické teorie

Od poloviny 19. století vedla tato kritika k tomu, že někteří filozofové se domnívali, že by se měli soustředit spíše na větší teorie, než na věty nebo tvrzení přijatá po jednom. Pravda z tohoto pohledu musí být rysem celého těla víry považovaného za systém logicky propojených komponent - to, čemu se říká „síť víry“. Může to být například celá fyzická teorie, která si zaslouží udržování předpovědí nebo umožnění lidem ovládat věci nebo zjednodušením a sjednocením jinak odpojených jevů. Individuální víra v takový systém je pravdivá, pokud dostatečně koheruje s dostatečným množstvím jiných přesvědčení nebo dává racionální smysl uvnitř; alternativně je systém víry pravdivý, pokud je dostatečně vnitřně koherentní. Takové byly názory britských idealistů, včetně FH Bradleyho a HH Joachima,kteří, stejně jako všichni idealisté, odmítli existenci faktů nezávislých na mysli, na jejichž základě by mohla být určena pravda víry (viz také realismus: realismus a pravda).

I přesto se koherentismus jeví jako nedostatečný, protože naznačuje, že lidé jsou uvězněni v uzavřeném prostoru své vlastní víry a nemohou vědět nic o světě za hranicemi. Navíc, jak zdůraznil anglický filozof a logik Bertrand Russell, zdá se, že nic nebrání tomu, aby existovalo mnoho stejně soudržných, ale nekompatibilních systémů víry. Přinejlepším může být pravda pouze jedna z nich.

Někteří teoretici navrhli, že systémy víry lze srovnávat pragmaticky nebo utilitárně. Podle této myšlenky, i když může být interně koherentní mnoho různých systémů, je pravděpodobné, že některé budou mnohem užitečnější než jiné. Lze tedy očekávat, že v procesu podobném darwinovskému přirozenému výběru budou užitečnější systémy přežít, zatímco ostatní postupně zaniknou. Příkladem tohoto procesu je nahrazení newtonovské mechaniky teorií relativity. V tomto duchu řekl americký pragmatický filozof 19. století Charles Sanders Peirce:

Peirce, Charles Sanders

Názor, který je osudem, na který se nakonec shodnou všichni, kdo vyšetřují, je tím, čím myslíme pravdu, a objekt představovaný v tomto názoru je skutečný.

Peirceův pohled ve skutečnosti klade velký důraz na vědeckou zvědavost, experimentování a teoretizaci a identifikuje pravdu jako představovanou ideální hranici jejich pokračujícího pokroku. I když se tento přístup může zdát přitažlivě tvrdohlavý, vyvolává obavy, jak by společnost nebo lidstvo jako celek mohly v daném okamžiku vědět, zda sleduje cestu k takovému ideálu. V praxi to otevřelo dveře různým stupňům skepticismu ohledně pojmu pravdy. V pozdní 20. století filozofové takový jako Richard Rorty obhajoval odstupující pojem pravdy ve prospěch více otevřeného a otevřeného procesu neurčitého přizpůsobování víry. Zdá se, že takový proces by měl svůj vlastní užitek, i když mu chyběl jakýkoli konečný nebo absolutní koncový bod.

Tarski a podmínky pravdy

Vzestup formální logiky (abstraktní studium tvrzení a deduktivních argumentů) a nárůst zájmu o formální systémy (formální nebo matematické jazyky) mezi mnoha anglo-americkými filosofy na počátku 20. století vedly k novým pokusům definovat pravdu logicky nebo vědecky přijatelné termíny. To také vedlo k obnovenému respektu ke starodávnému lhářskému paradoxu (přisuzovanému starověkému řeckému filosofovi Epimenides), ve kterém věta říká sama o sobě, že je nepravdivá, a proto je zjevně pravdivá, pokud je nepravdivá a nepravdivá, pokud je pravdivá. Logici si dali za úkol vyvinout systémy matematického uvažování, které by byly osvobozeny od druhů sebe referencí, které vedou k paradoxům, jako je například lhář. Ukázalo se však, že je obtížné to udělat, aniž by současně znemožnily některé legitimní postupy dokazování.Existuje dobrý odkaz na sebe („Všechny věty, včetně tohoto, mají konečnou délku“) a špatný odkaz na sebe („Tato věta je nepravdivá“), ale neexistuje žádný obecně dohodnutý princip pro jejich rozlišení.

Toto úsilí vyvrcholilo prací polského logika Alfreda Tarského, který ve 30. letech ukázal, jak konstruovat definici pravdy pro formální nebo matematický jazyk pomocí teorie, která by přiřazovala podmínky pravdy (podmínky, v nichž daný věta je pravdivá) pro každou větu v jazyce bez použití jakýchkoli sémantických pojmů, zejména pravdy, v tomto jazyce. Pravdivé podmínky byly identifikovány pomocí „T-vět“. Například T-věta anglického jazyka pro německou větu Schnee ist weiss je: „Schnee ist weiss“ platí, pouze pokud je sníh bílý.T-věta říká o nějaké větě (S) v objektovém jazyce (jazyk, pro který je definována pravda), že S je pravdivá, pouze pokud…, kde je elipsa nahrazena překladem S do jazyka používaného k konstruovat teorii (metajazyk). Protože žádný metajazykový překlad jakéhokoli S (v tomto případě sníh je bílý ) nebude obsahovat výraz true, Tarski by mohl tvrdit, že každá T-věta poskytuje „částečnou definici“ pravdy pro objektový jazyk a že jejich celková suma poskytuje kompletní definice.

Zatímco technické aspekty Tarski práce byly hodně obdivovány a byly hodně diskutovány, jeho filozofický význam zůstal nejasný, z části protože T-věty zasáhly mnoho teoretiků méně než osvětlit. Ale váha filosofického názoru se postupně změnila, a nakonec byl tento nevyzpytatelný vzhled považován za ctnost a skutečně jako indikátor celé pravdy o pravdě. Myšlenkou bylo, že místo toho, aby hleděli na abstraktní otázku „Co je pravda?“, Měli by se filozofové spokojit s konkrétní otázkou „Co znamená pravda S?“; a pro každou dobře specifikovanou větu odpověď poskytne skromná věta T.