Národní stát

Národní stát , územně ohraničený suverénní polity - tj. Stát - který je ovládán jménem společenství občanů, kteří se identifikují jako národ. Legitimita vládnutí národního státu nad územím a nad jeho obyvatelstvem pramení z práva základní národní skupiny státu (která může zahrnovat všechny nebo jen některé z jejích občanů) na sebeurčení. Členové hlavní národní skupiny považují stát za ně a patří k jejich domovině a považují přibližné území státu. V souladu s tím požadují, aby jiné skupiny uvnitř i vně státu uznaly a respektovaly svou kontrolu nad státem. Jak to uvedl americký sociolog Rogers Brubaker v nacionalismu Reframed: Nationhood a národní otázka v nové Evropě (1996), národní státy jsou „stavy konkrétních národů“.

Papírové vlajky světa.  Země, mezinárodní, globalizace, globální vztahy, Amerika, Anglie, Kanada, Španělsko, Francie, Čína, Velká Británie.  Domovská stránka 2010, umění a zábava, historie a společnostKvíz Pin the Capital on the Country: Fakta nebo fikce? Hlavním městem Saúdské Arábie je Mekka.

Jako politický model spojuje národní stát dva principy: princip státní suverenity, poprvé vyjádřený v Vestfálském míru (1648), který uznává právo států řídit svá území bez vnějších zásahů; a princip národní suverenity, který uznává právo národních komunit na vládnutí sebe sama. Národní suverenita je zase založena na morálně-filozofickém principu lidové suverenity, podle kterého státy patří k jejich národům. Tato zásada znamená, že legitimní vláda státu vyžaduje určitý druh souhlasu lidí. Tento požadavek však neznamená, že všechny národní státy jsou demokratické. Vskutku,mnoho autoritářských vládců se prezentovalo - jak vnějšímu světu států, tak vnitřně lidem pod jejich vládou - jako vládnoucí ve jménu suverénního národa.

Budova státu

Ačkoli Francie po francouzské revoluci (1787–99) je často uváděna jako první národní stát, někteří učenci považují založení anglického společenství v roce 1649 za nejranější příklad tvorby národního státu. Od konce 18. století se národní stát postupně stal dominantním prostředkem vlády nad geografickými územími a nahradil politiky, které byly řízeny jinými principy legitimity. Posledně jmenované zahrnovaly dynastické monarchie (např. Habsburské a etiopské říše), teokratické státy (např. Vládu Dalajlámy nad Tibetem a vládu princů-biskupů Černé Hory), koloniální říše (ospravedlněné kolonizačními pravomocemi jako prostředek šíření) „pravé“ náboženství nebo dosažení pokroku „zaostalým“ národům),a komunistické revoluční vlády, které se snažily jednat ve jménu nadnárodní dělnické třídy (vidět proletariát; sociální třída: Charakteristika hlavních tříd).

Ačkoli některé národní státy byly vytvořeny národními hnutím usilujícími o zdvořilost, jiné se utvořily, když byly existující politice znárodněny - tj. Přeměněny na národní státy - buď proto, že teokraté nebo monarchové postoupili pravomoc parlamentům (jako v Británii a Francii) nebo protože říše ustoupily nebo se rozpadly (stejně jako britská a francouzská koloniální říše v polovině 20. století a sovětská říše ve východní Evropě začínající na konci 80. let).

Jako politický ideál usiluje o nacionalismus shoda mezi státními hranicemi a hranicemi národního společenství, takže národní skupina je obsažena na území svého státu a stát obsahuje pouze tento národ. Ve skutečnosti se však hranice států a hranice národů obvykle jen částečně překrývají: ne všichni obyvatelé státu patří do hlavní národní skupiny (někdy dokonce ani všichni občané nejsou součástí národa), a někteří členové národa bydlí v jiných státech. Nedostatek shody mezi státem a národem vyvolal několik jevů: války, které vypuknou přibližně v době formování národního státu; režimy občanství ( viz níže)Občanství v národních státech), které zahrnuje imigranty z jiných zemí - tj. Přistěhovalce patřící do stejného národa - ale vylučují jiné přistěhovalce; snahy národních států znárodnit další území a populace; a státní politiky, které v rámci svých hranic řídí etnickou, náboženskou a národní rozmanitost.

Formace národního státu a válka

Procesy formování národního státu zvyšují pravděpodobnost válek. Jak ukázali sociální vědci Andreas Wimmer a Brian Min ve studii z roku 2006 („Od impéria k národnímu státu: vysvětlování válek v moderním světě, 1816–2001“), přibližně v době založení nadace převládají tři typy válek národních států: (1) války za nezávislost zaměřené na ukončení zahraniční vlády (např. alžírská válka za nezávislost v letech 1954–62 a kosovský konflikt v letech 1998–99); (2) občanské války v nových národních státech, které vyplynuly z bojů o etno-nacionalistický charakter států, což někdy vedlo k secesionistickému úsilí etnických menšin (např. Povstání somálské menšiny v Keni v letech 1963–67), které vyžadovalo spojení jejich oblast pobytu se sousedním Somálskem);a (3) mezistátní války vyhlášené vládami, které usilují o pomoc utlačovaným spoluobčanům v nových sousedních národních státech (např. řecko-turecká válka v letech 1921–22) a novými národními státy, které se snaží rozšířit svou vládu na obydlená sousední území. spoluobčany (např. německé dobytí Alsaska-Lorraine během francouzsko-německé války v roce 1871).

Občanství v národních státech

Národní státy přísně prosazují institucionalizovaná kritéria pro naturalizaci, známá jako režimy občanství. Občanské režimy odrážejí konkrétní chápání toho, kdo může být legitimním členem národa. Národní státy, v nichž je základní národ koncipován jako prvotní etno-kulturní komunita, inklinují k přijetí občanských režimů založených na principu jus sanguinis („právo na krev“), který přiděluje občanství na základě organických vazeb jednotlivce (prostřednictvím slušné rodiny) ) národní komunitě a vlasti. Naproti tomu rozdělení občanství na základě principu jus soli („Právo na půdu“) předpokládá občansko-republikánské pojetí základního národa, podle kterého národní členství závisí na získání, prostřednictvím socializace, loajality vůči státním institucím a přijetí sdílené politické kultury.

Znárodnění

Ideál státu a pro národ je posílen nejen prostřednictvím občanských režimů, ale také prostřednictvím mechanismů, které podporují národní integraci a rozvíjejí a udržují emoční závazek k vlasti. Učební osnovy ve školách jsou například navrženy tak, aby dětem učily oficiální příběh o historii a dědictví národa, historii státu a sdílené národní kultuře; oficiální národní kalendáře definují konkrétní dny jako státní svátky, které se slaví stěžejními rituály připomenutí; znárodnění fyzického prostoru je podporováno pojmenováním lokalit, ulic, infrastruktury (např. silnic a mostů) a částí přírody (např. řek a hor) podle národních hrdinů a slavných nebo tragických událostí v historii národa;národní kolektivní paměť se také živí na památných místech a památkách (např. na památku padlých vojáků); národ je zastoupen v oficiálních státních symbolech (např. vlajky a uniformy bezpečnostních sil); a v mnoha národních státech je jazyk hlavní národní skupiny oficiálním jazykem země.

Řízení rozmanitosti

Navzdory jejich snahám o posílení národního jádra je zásadní výzvou pro národní státy, jak zvládat etnickou, náboženskou nebo národní rozmanitost v rámci svých hranic. Tzv. „Řízení rozmanitosti“ bylo dosaženo uplatněním jedné nebo více ze tří konkurenčních zásad týkajících se skupin, které původně nejsou součástí hlavní národní skupiny: asimilace, vyloučení a ubytování. V mnoha případech byly na různé menšinové skupiny použity různé politiky, což vedlo k různým úrovním sociální integrace a kulturní asimilace nebo odcizení.

Mnoho polyetnických států použilo politiky „tavicího hrnce“, jejichž cílem je asimilace etnických menšin do hegemonické národní kultury, která často představuje kulturu dominantní skupiny (obvykle zakládající skupiny). Naproti tomu vylučovací politiky se zaměřují na etnické nebo náboženské skupiny považované za cizí pro národ a nepředstavitelné. Historicky extrémní formy vyloučení zahrnovaly etnické čistky (deportace příslušníků etnických nebo náboženských menšin nebo nutit je uprchnout ze země) nebo genocida (ničení etnické nebo náboženské skupiny hromadným zabíjením). Historické příklady aktů etnických čistek zahrnovaly nucené přesídlení Slovanů v zemích střední a východní Evropy obsazených nacistickým Německem během druhé světové války; vyhnání Italů a Židů z Libye v roce 1970 po vojenském převratu vedeném plk.Muammar al-Qaddafi; a hromadné zabíjení a nucená migrace Bengálců z východního Pákistánu během bangladéšské války za nezávislost v roce 1971. Genocidy se dopustily například Osmanskou říší proti Arménům, Řekům a Asyřanům během první světové války; nacistickým Německem proti Židům a fašistickou Ustašskou vládou Chorvatska proti Srbům během druhé světové války; a hutskou vládou Rwandy proti Tutsi v roce 1994.a hutskou vládou Rwandy proti Tutsi v roce 1994.a hutskou vládou Rwandy proti Tutsi v roce 1994.

Nejčastější typy vyloučení nezahrnují fyzické vyhoštění menšin, ale spíše jejich sociální, kulturní a politickou podřízenost dominantní skupině. Menšinové skupiny jsou často vyloučeny z klíčových státních institucí (zejména vlády), trpí ekonomickou deprivací a jsou nedostatečně zastoupeny v národních médiích a ve veřejné sféře. V nedemokratických zemích může mít vyloučení menšin podobu přímého potlačení. V tzv. „Etnických demokraciích“ (demokratických zemích, v nichž dominují základní etno-národní skupiny), jsou jednotlivá práva přiznávána všem občanům, ale institucionální mechanismy zachovávají etnicko-národní hranice, vylučují menšiny ze symbolů a mocenských center stát,a systematicky upřednostňovat zájmy dominantní etno-národní skupiny před zájmy menšin. Například v Izraeli tvoří Arabové a Palestinci velkou menšinu občanů (asi 20 procent), přesto však arabsko-palestinské politické strany nikdy nebyly součástí vlády, oficiální státní symboly obsahují pouze symboly židovské většinové skupiny a Palestinské vyprávění o židovsko-palestinském konfliktu je vyloučeno z učebních osnov na školách, které výhradně vyučují sionistický příběh.a palestinské vyprávění o židovsko-palestinském konfliktu je vyloučeno z učebních osnov na školách, které výhradně vyučují sionistický příběh.a palestinské vyprávění o židovsko-palestinském konfliktu je vyloučeno z učebních osnov na školách, které výhradně vyučují sionistický příběh.

Multikulturalismus je ideologický rámec, který poskytuje alternativu jak k asimilační, tak vylučovací politice, protože usiluje spíše o to, aby obejal, než aby odstranil nebo potlačil rozmanitost a menšiny. V několika zemích (např. Ve Švýcarsku a Belgii) zvláštní typ režimu zvaný „konsociační demokracie“ zaručuje všem etnickým skupinám kulturní autonomii a stejný podíl politické moci a neshody o politikách se řeší spíše prostřednictvím vyjednávání a konsensu, než prostřednictvím nadvlády. Nicméně,nejběžnější přístup v liberálně demokratických národních státech, které se zabývají etnickou nebo náboženskou rozmanitostí, není založen na konfederaci, ale spíše na institucionálních mechanismech, díky nimž se etnicita a náboženství stávají soukromou záležitostí, která je chráněna individuálními občanskými právy a jejíž projev nebo praxe se odehrává především uvnitř domovů a malých komunit, zatímco státní instituce a kultura podporují státní identitu a kulturu a jsou zvýrazněny ve veřejné sféře.

Výzvy pro národní státy

Národní stát je jednou z charakteristických znaků moderní éry. Od 90. let proběhla živá akademická debata o tom, zda v té době - ​​která se často nazývá „globální“, „postindustriální“, „pozdní moderní“ nebo „postmoderní“ - národní státy ztratily část své moci a autorita. Mnoho vědců tvrdilo, že současné národní státy čelí nebývalým výzvám, pokud jde o jejich schopnost provádět politiky a udržovat sociální soudržnost v rámci svých hranic.

Většina současných výzev pro národní státy není nová a některé z nich jsou stejně staré jako samotný národní stát. Po několik desetiletí však zrychlující se procesy globalizace zpochybňovaly schopnost národních států zadržovat, kontrolovat a využívat toky lidí, ekonomického kapitálu a kulturních materiálů a omezovat politiku na veřejné sféry a instituce a na vztahy s jinými národními státy. Státy v různých částech světa se liší svým stupněm vystavení tlakům vyvolaným globalizací, jakož i svou schopností odolávat těmto tlakům nebo se jim přizpůsobit. Mezi tlaky působící v různých stupních na všechny národní státy patří následující.

Přistěhovalectví

Příliv migrujících pracovníků a uprchlíků do národních států na globálním severu a západě má tendenci zvyšovat kulturní a ideologickou fragmentaci a napětí, zejména v případech, kdy se náboženství a kultura přistěhovalců velmi liší od náboženství a kultury přistěhovalců, kde jsou imigranti jsou soustředěny v městských enklávách a tam, kde se imigranti nepřizpůsobují. Za těchto podmínek vzniká napětí mezi majoritními a menšinovými skupinami a převládá násilí mezi skupinami. Mezi majoritními skupinami zesiluje přítomnost neaimulačních menšin vnitřní boj o význam národní kolektivní identity, základní ideologie národa a vymezení národních zájmů.Na počátku 21. století byly tyto jevy zvláště patrné v konfliktech mezi ultranacionalistickou pravicí a liberální levicí v Evropě a Spojených státech.

Globální kapitalismus a neoliberalismus

Globalizace výroby, spotřeby a financí na konci 20. století a souběžný růst bohatých a mocných nadnárodních společností snížily schopnost států prosazovat národní protekcionistické politiky a omezovaly jejich schopnost omezovat pohyb osob přes hranice. Globální šíření neoliberalismu (ideologický a politický model obhajující volné trhy a minimální státní zásahy do ekonomických a sociálních věcí) a rozvoj mezinárodních institucí, které tuto ideologii posilují (např. Světová obchodní organizace a Mezinárodní měnový fond), oslabily schopnost zemí zapojit se do dlouhodobého makroekonomického plánování a regulace a udržovat kolektivistické režimy sociálního zabezpečení. Rostoucí nerovnost mezi občany, zvýšená ekonomická nejistota,a snížená sociální ochrana jsou další klíčové aspekty neoliberálního obratu, který vedl k většímu politickému nepokoji.

Výzva menšin k národnostnímu občanství

V některých národních státech etnické menšiny zpochybnily tradiční model národního občanství, protože uplatňují práva založená na alternativách k občanství: to znamená, že se spoléhají na mezinárodní úmluvy, které uznávají individuální lidská práva nebo kolektivní práva menšin a domorodých obyvatel. národy (někteří učenci nazývají tento jev postnational občanství).

Národní dezintegrace

Zvyšující se ekonomická nerovnost mezi regiony v rámci národních států a vzestup politiky identity od konce 20. století zvýšily pravděpodobnost národní dezintegrace v některých zemích díky vývoji secesionistických aspirací mezi některými etnickými skupinami, což je fenomén někdy nazývaný balkanizace. Důkazy o balkanizaci lze pozorovat jak v relativně mladých národních státech v postkoloniálním rozvojovém světě, tak v zavedených západních národních státech s dlouhými tradicemi republikanismu (např. Ve Velké Británii a Španělsku). Tento typ boje se může šířit do jiných národních států šířením informací a obrázků prostřednictvím mezinárodních mediálních kanálů a nových sociálních médií.

Kulturní globalizace

Volný tok nápadů a informací prostřednictvím internetu, zejména sociálních médií, a rostoucí celosvětová distribuce spotřebního zboží narušily roli národních států jako producentů a distributorů národních myšlenek, norem a chutí, souhrnně někdy nazývaných „národní kultura“. . “ Ve většině zemí je mnoho občanů často vystaveno kulturním materiálům, které kontrastují s hlavními ideály nacionalismu v jeho rozkvětu: kolektivismus a oběť jsou zpochybněny individualismem, kariérismem a hedonismem; hrdinové a ikonické postavy vycházejí nejen z národních dějin, ale také z globalizovaného zábavního průmyslu; obavy o národní bezpečnost a další priority zaměřené na národ musí nyní na jedné straně konkurovat,s nadnárodními environmentálními starostmi o budoucnost planety a přežití celé lidské rasy (viz globální oteplování) a, na druhé straně, secesionistickými tlaky způsobenými politikou identity.

Globální občanská společnost

Nová sociální hnutí a nevládní organizace (NGO), které vyzdvihují otázky, jako jsou práva domorodých obyvatel, práva sexuálních (LGBTQ) menšin ( viz hrdost homosexuálů), práva zvířat a environmentalismus, představují pro národní státy dvě doplňující výzvy. Zaprvé požadují, aby politické rozhovory v národním státě byly rozšířeny nad rámec klíčových otázek národní politiky (tj. Národní bezpečnosti a distribuce zdrojů nebo rozdělování veřejných statků) tak, aby zahrnovaly otázky týkající se identit a způsobů života nadnárodních komunit. - stejně jako zachování kulturních tradic a jazyků etnických nebo rasových skupin a ochrana práv sexuálních menšin - stejně jako otázky související s kosmopolitními ideály ( viz takékosmopolitismus) - také rozšiřování lidských práv, rozvoj nových způsobů spolupráce, které zasahují přes tradiční divize, a ochrana životního prostředí. Za druhé, taková hnutí a organizace mají tendenci utvářet nadnárodní koalice a využívat pokročilé mediální technologie k rozšiřování svých bojů do sféry veřejného mínění jiných států a do rozptýleného virtuálního prostoru, ve kterém se objevila globální občanská společnost. Tento způsob operace zpochybňuje tradiční uvěznění politických bojů ve veřejné sféře jednotlivých suverénních států.

Globální rizika

Environmentální problémy, které ohrožují přežití lidstva, spolu s mezinárodní pozorností, kterou tyto problémy přitahovaly, kontrastují s tradiční tendencí národních států upřednostňovat své specifické národní zájmy. Přechodná sociální hnutí (sítě aktivistů z různých zemí, které jsou odhodlány jednat pro společnou věc) a nevládní organizace, které se zaměřují na globální otázky (v současné době zejména na globální oteplování), vyznaly národní státy dvěma vzájemně se doplňujícími způsoby: zpochybňují autoritu jednotlivce národní státy a koalice národních států, aby vytvářely své vlastní politiky týkající se environmentálních problémů, a obecněji zpochybňují samotnou vnitrostátní autoritu tím, že diskreditují předpoklad, že národní zájmy by měly být dominantním principem tvorby politiky v dané zemi.

Náboženský extremismus

Současné oživení náboženského extremismu (o kterém někteří učenci věří, že je protirečením globalizaci), představuje pro národní státy dva typy výzev. Zaprvé, v rámci národních států, náboženští extrémisté ohrožují soužití mezi víry a napadají instituce, které pomáhají udržovat etnickou, náboženskou a genderovou rozmanitost prostřednictvím integrace, začlenění a sdílení moci. Zadruhé, jako vnější síla vůči národním státům se náboženský extremismus (např. Varianta islámského fundamentalismu představovaného islámským státem v Iráku a Levant [ISIL]) snaží nahradit národní státy teokracemi.

V současné době se zdá, že žádná nadnárodní iniciativa neohrozí nadřazenost národního státu - ani Evropská unie, která funguje hlavně jako strategické spojenectví a nevytvořila kolektivní identitu, která by mohla vytlačit národní identity členských států. Mnoho odborníků se proto domnívá, že navzdory významným výzvám zůstane národní stát v dohledné budoucnosti primárním modelem politicko-územní organizace a místem politické moci a autority ve světě.

Tento článek byl naposledy revidován a aktualizován Brian Duignanem, šéfredaktorem.